Как только погаснут яркие огни Самайна, мир погрузится во тьму. Но мрак рассеется, когда наступит Йоль — праздник зимнего солнцестояния.

Доброго времени суток, друзья. Совсем скоро ночь зимнего солнцестояния, в 2018 году это случится 21-го декабря. С самых древних времен это время не давало покоя нашим предкам и расценивалось как возрождение мира. Много празднеств и ритуалов было приурочено к этому числу. Об одном таком мне хочется поговорить сегодня — это языческий праздник Йоль.

Что такое Йоль

Йоль — один из самых главных, долгих (он длится 13 дней и в этом есть некая параллель с нашими Святками) и могущественных праздников зимы у древних германских народов. Все мы, конечно, помним, что жизнь людей тесно связана с солнцем, и пусть сейчас эта связь ощущается не так сильно, как раньше, но все же она есть. Так вот декабрь — это время самых длинных ночей, время, когда солнце не поднимается высоко над горизонтом, светит слабо и мало, оно будто бы «умирает», а после 21-22 го числа (все зависит от года) дни начинают увеличиваться. Солнце «возрождается» вновь.

Колесо года на Йоль делает свой завершающий поворот и начинается новый цикл.

Откуда к нам пришло слово «йоль» (Yule, Юле, Joll, Joel, Юль, Йул или Yuil) - загадка. Существует несколько теорий:

возможно, слово имеет индоевропейские корни и означает «вращаться», «крутиться», «колесо», а если конкретизировать то - «время поворота», «поворот года»;

по еще одной версии, «йоль» обозначает, «время жертвоприношений» или «темное время»;

или же слово связано с именем Йоульнир (Jólnir) — это одно из имен бога Одина;

возможно, слово произошло от «Jól», что означало пиршество;

бытовала версия, что слово «йоль» одна из производных от имени Юлия Цезаря;

или же связано с французским «jolie» (или английским «jolly») - радость;

есть еще теория, что название праздника связано с растением дягиль, на исландском оно звучит, как «hvann-jóli».

Мне больше нравится первая теория, она, кстати, самая распространенная и считается более или менее каноничной.

Чтобы поприветствовать новорожденного Бога-Солнце из всех миров выбираются всякие существа и духи, вплоть до самих всадников Дикой Охоты.

Великанша Грила и Рождественники

В йольские ночи очень много опасных существ подстерегали людей: тролли и эльфы всех мастей, духи и призраки, но настоящим кошмаром (особенно для непослушной ребятни) была великанша Грила.

Это страшное существо упоминалось в летописях еще в 13-ом веке. Тогда она изображалась с пятнадцатью хвостами. Спустя триста лет, на каждом из ее пятнадцати хвостов висело по 100 мешков, в каждом из которых сидело по 20 непослушных детей. Которых, собственно, Грила отнесла бы восвояси и потушила с овощами.

У Грилы помимо ее страшного облика был целый выводок таких же страшных и зловредных детей, которых называли... Рождественниками. Они были не менее опасны для хулиганистой ребятни.

Детей, чтобы заставить их слушаться, настолько часто пугали этими Рождественниками, что правительство в 1746 - ом году решило взять все в свои руки и издать постановление, которое запрещало запугивание подобными чудищами.

Не знаю, помогло или нет, но уже к середине 19-го века репутация Рождественников сильно улучшилась, и из злобных чудищ они превратились в шкодливых простачков. По преданию, спускающихся с гор (в иных легендах, приплывающих с моря).

Точное количество Рождественников неизвестно, опять же, в каждой местности всегда по разному: от 9-ти до 22-х и более. Их имена тоже были различны от местности к местности. Но они настолько живописны, что я не смогла пройти мимо =)

Задиратель юбок
Сальная ноздря
Сальный носок
Воришка пончиков
Пожиратель масла
Чёрный Страшила
Болван из оврага

Ложколиз
Хлопатель дверями
Пожиратель творога
Воришка колбас
Подглядывающий
Нюхач
Свечной Попрошайка

Милота, да и только =)

А сейчас станет совсем страшно! Конечно, легко в современном мире не боятся Свечного Попрошайку, а что скажите об этих ребятах - Разрезатель кредиток и Пугающий посудными губками? Уже страшнее, правда? =)

* И это я еще очень много имен пропустила. А то вся статья в список превратиться. Может быть потом добавлю новую статью или в комментариях к этой. Но это потом.

Как выглядели Рождественники? Ну, в 1901-ом году были похожи на современных эльфов Санты.

Призрачный Йольский кот

А это моя любимая легенда Йоля! Скорее всего, потому что я люблю котов, даже несмотря на то, что они огромные, черные, пушистые и с горящими огненными глазами. Да, это я о Йольском коте (Jólakötturinn), кстати, питомце вышеупомянутой Грилы.

Этот кот, наверное, самое неординарное существо исландского фольклора. Основной задачей Йольского кота было следить за тем, чтобы люди правильно отмечали праздник: чтобы их одежда была новая, угощение вкусным, а дом прибранным. И горе тем, кто не соблюдал эти простые требования. В этом случае огромный кот съедал все угощение в доме, а если оно для него было не достаточно вкусным, то следующим пунктом меню становились хозяева.

Ко всему прочему, это мифическое существо могло:

мгновенно превращать воду в лед;

проходить невредимым сквозь огонь;

он не боялся собак, как обычные кошки;

одним махом преодолевать огромные расстояния.

Так же, существовала особая примета:

Если кто в огне очага видел улыбку призрачного кота — то это было дурным знаком, предвещающим смерть бедолаге в будущем году.

Так же, существует поверье, что именно этот кот приходит за угощениями, оставленными для эльфов и предков. Этот лакомка съедает вкусняшки, а высказанное таким образом почтение, передает по назначению.

Йольский кот — это настоящая гроза лентяев, нерях, неумех и непослушных детей. Однако, если все было по правилам и люди соблюдали все праздничные традиции, то кот не был для них опасен. Даже напротив, мог щедро одарить подарками.

Основными символами Йоля считаются йольское дерево, полено и венок.

Йольское дерево (или же Дерево Желаний) — это аналог нашей рождественской ели. Как правило, для этих целей и брали елочку (или сосну), приносили в дом и украшали. Как вы видите, обычай тесно переплелся с современным Рождеством. Ведь еще в стародавние времена под елью принято было оставлять подарки для эльфов и фей, которые любили отдыхать на ветвях дерева. Так же, древние кельты таким образом подносили своеобразную жертву душам предков.

Йольское полено , которое готовили заранее (за 12 дней до Йоля) и также украшали. Обычно ленточками красных и зеленых оттенков, зеленью, поливали элем и посыпали мукой. В новогоднюю ночь хозяин дома доставал это полено и сжигал в очаге. Очень хорошим признаком считалось если полено горело 12 ночей праздника — это предвещало хороший год. Вообще, по количеству ночей, на которые хватило полена определяли успешность года, ведь каждая из 12-ти ночей символизировала один из месяцев будущего года. К примеру, если йольского полена хватило только на 6 ночей, то половина года у хозяев дома будет удачной, а половина нет.

Кроме того, дым от сжигаемого оберега отгонял всякую нечисть. А золу от полена хозяева собирали и хранили весь год, чтобы в начале следующего Йоля закопать в землю.

Йольский венок . Это не тот венок, который мы сейчас видим повсеместно на Рождество. Его не вешают на дверь, он должен храниться в доме (например, на камине или праздничном столе). Делать его обязательно надо вручную из различных вечнозеленых растений (например ели и сосны). Цвета йольского венка все те же, традиционные, красный и зеленый.

Есть еще один символ — это йольский светильник (или же Башенный светильник) . Это некое приспособление для свечей, которое имеет квадратное основание и формой напоминает башенку. На каждой его грани вырезаны руна (обычно Hagall) и символ сердца.

Несмотря на то, что самый древний найденный светильник, датируется Эпохой Великого Переселения народов, повсеместно использовать его на Йоль стали не так давно.

Самыми популярными растениями Йоля являются вечнозеленые, как символ бессмертия. На ряду с елью и сосной часто использовались:

ветви падуба,

• гвоздика,

• различные фрукты и прочее.

Как праздновать Йоль: обряды и традиции

Традиций празднования Йоля довольно таки много. И они разные от местности к местности. Однако, есть общие элементы и правила того, как отмечать Йоль.

1. Празднование Дня Матери, которое больше походит на подготовку к самому празднику. В это время проводили уборку в доме, делали праздничные венки, готовили угощения и украшали жилище. Все хлопоты по дому следовало завершить засветло.
2. Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином. По поверью, нужно было наесться, что называется, «от души», чтобы в следующем году еда в доме не переводилась.
3. Даже самые бедные семьи приводили и себя и свое жилище в порядок. Чистая (а лучше новая) одежда, чистое тело, чистый дом.
4. На Йоль было не принято вставать рано, ведь праздновать полагалось всю ночь.
5. Утром нужно было зажечь по свече в каждой комнате дома, это служило приветствием нового солнечного бога.
6. Стол накрывали богатый (по возможности, конечно). Традиционными угощениями были:

   орехи, фрукты (груши, яблоки и прочее);

   часто к этому празднику забивали теленка или овцу, готовили сытный мясной суп, копченую баранину, а бедняки вместо баранины и телятины готовили куропатку;

   блюда из злаков поначалу считались настоящей роскошью, даже обычный хлеб был лакомством (это связано с тем, что зерновые культуры на севере дают небогатый урожай, а их импорт из соседних стран «влетал в копеечку»), но на праздничном столе всегда присутствовала Рождественская каша;

   всевозможная выпечка (пончики, печенье и прочее);

   также традиционным блюдом считается ветчина и свинина;

7. За праздничным столом беседовали, делились планами на будущее и загадывали желания.
8. В полночь необходимо было погасить все огни в доме (даже пламя в очаге), потом зажигали их заново. Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль.
9. Также в эту ночь проводилось очень много ритуалов. Совершенно разных, но чаще всего на привлечение достатка и избавление от негатива. В одном из таких ритуалов после ужина все члены семьи брались за руки и думали о том, от чего хотели бы избавиться в следующем году. Загадывали желания и просили духов о помощи.
10. Есть очень знакомая русскому человеку примета: как пройдет следующий после Йоля день (22-е или 23-е число) — таким будет весь грядущий год.
11. Еще одна чудесная и милая традиция — поцелуй под омелой, который сулит счастье влюбленным.

Сейчас очень сложно судить о подлинной сути этого древнейшего языческого праздника, но одно ясно совершенно точно — он просто необходим в темное время декабря. Людям и раньше и теперь нужно набраться оптимизма в темное время года и повеселиться. А заодно и злых духов отогнать.

В общем и целом — Йоль светлый и добрый праздник, который тесно переплелся с современным Рождеством и уже, практически, не отличим от него.

Вот на этой оптимистичной ноте я буду прощаться с вами. До скорой встречи, друзья! Счастливого Нового года и Рождества!

Привычный нам календарь говорит о том, что год начинается первого января и делится на 12 месяцев. Но у природы свои законы, которые, к сожалению, плохо согласованы с астрономией. Однако наши предки знали и чтили законы природы. Важнейшим праздником в годовом цикле считался день зимнего солнцестояния – когда же он будет в 2019 году и какие практики рекомендуются для всех? Читайте подробности в этой статье.

Прежде всего, разберемся, что вообще такое зимнее солнцестояние. В этот день мы можем наблюдать самую длинную ночь и самый короткий световой день в году. Волшебное время, не правда ли? Наши предки не сомневались в этом.

Даты праздника:

• 21 или 22 декабря в Северном полушарии (это все страны выше экватора);
• 20 или 21 июня – в Южном полушарии (Австралия, большинство стран Латинской Америки и др.).

Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

В 2019 году зимнее солнцестояние произойдет 22 декабря в 07:19 утра по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

В этот день Солнце достигает своего самого нижнего положения. Далее в конце декабря и январе поднимается уже выше над горизонтом, делая световой день более продолжительным.

В астрологии в этот день Солнце переходит из знака зодиака Стрелец в знак Козерог, и начинается астрологическая зима (период знаков Козерог, Водолей и Рыбы).

Так как Козерога связывают с планированием, в это время желательно продумать и записать цели на ближайший год. Обдумайте, что для вас действительно важно, а от чего вы хотите избавиться.

Наши предки рассматривали солнцестояние как время возрождения, появления надежды и радостного начала пути к солнечному изобилию.

Некоторые называют праздник – зимнее равноденствие. Однако это неверно. Равноденствие бывает весной и осенью, в марте и сентябре, когда день равен ночи. А зимой и летом – солнцестояния.

Таблица зимних солнцестояний до 2025 года

Год	Дата и время по Москве
2019	22 декабря 07:19
2020	21 декабря 13:02
2021	21 декабря 18:59
2022	22 декабря 00:48
2023	22 декабря 06:27
2024	21 декабря 12:20
2025	21 декабря 18:03

Чем замечательны дни солнцестояний и равноденствий? Смотрите подробнее про астрономический смысл этого удивительного явления в видеоролике:

Обряды и ритуалы

Многие обряды рекомендуется проводить в день солнцестояния. Дело в том, что это самый короткий и таинственный день года. Когда в природе генерируется колоссальное количество энергии, но она не проявляется явно, а скрыта в темных уголках самой длинной ночи.

Перед проведением любых ритуалов (за несколько дней до праздника) необходимо осуществить капитальную уборку во всей квартире или доме:

1. Отмойте все, даже самые укромные уголки.
2. Наведите порядок, разложите вещи по местам.
3. Разберите кладовку и решите, что вам нужно, что – нет.
4. Соберите ненужные вещи и раздайте нуждающимся.

Благодаря таким действиям, вы расчистите пространство в своей жизни для чего-то нового и радостного.

Ритуал на отпускание

• Запишите на бумаге все негативное и дурное, что случилось в течение года – то, от чего вы хотите избавиться или забыть.
• Произнесите подходящие слова, которые вы должны выбрать лично для себя. К примеру: «Я прощаю и отпускаю все, что произошло» или «Я оставляю эти события в прошлом, пусть они уходят и никогда не возвращаются».
• Теперь сожгите лист бумаги, представляя, как в огне сгорают ваши печали. А вместе с дымом улетучиваются проблемы.
• Ощутите освобождение.

Ритуал на исполнение желания

Желание загадывают во время рассвета:

• Встаньте лицом к востоку – смотрите в том направлении, где поднимается возрожденное Солнце.
• Поблагодарите Солнышко за все то хорошее, что есть в вашей жизни и попросите помощи в будущем сезоне.
• Загадайте желание — постарайтесь упомянуть как можно больше деталей.
• Представьте, будто бы желание уже исполнилось. Что вы чувствуете? Пусть ваше воображение рисует счастливые картины.

В этот праздник хорошо загадывать желания, которые предполагают обновление жизни, привлечение чего-то нового. В течение дня рекомендуется также пить имбирный чай.

Если ваше желание предполагает накопление денег, то идеальным вариантом будет открыть банковский накопительный счет в день солнцестояние или на следующий день. Этим вы не только задумаете желанное, но и сделаете первый шаг на пути к реализации. Что очень важно.

Ритуал на очищение

Проводится в ванной:

• Наполните ванну теплой водой.
• Непременно добавьте морскую соль, ведь она забирает на себя весь негатив. А вот от пены лучше отказаться в этот день.
• Расставьте несколько свечей в ванной комнате (нечетное количество), выключив электрическое освещение.
• Подготовьте приятную музыку для релаксации. Это могут быть звуки природы, религиозные песнопения, этническая музыка и так далее.
• Ложитесь в ванну. Представьте, будто ваше тело тяжелое, наполненное заботами уходящего года.
• А теперь визуализируйте, что вода и соль забирают все ваши проблемы. И с каждым мгновением ваше тело становится легче.
• Спустите воду, представляя, что вместе с ней уходит все дурное. Ополоснитесь под душем.

После выполнения ритуала вы почувствуете истинное обновление на уровне тела и души.

Праздник зимнего солнцестояния у разных народов

Наши далекие предки ориентировались на природные явления и движение Солнца при расчете временных периодов. Точка зимнего солнцестояния была значимой для построении таких исторических сооружений, как:

• Стоунхендж в Великобритании;
• Ньюгрейндж в Ирландии.

Их основные оси ориентированы по восходу и заходу солнца в дни солнцестояний.

Древнеримские Сатурналии

В Древнем Риме в дни солнцестояния отмечали праздник Сатурналии в честь бога Сатурна. Празднование длилось с 17 по 23 декабря. К этому времени завершались все земледельческие хлопоты. И люди могли предаться празднику и веселью.

Было принято временно останавливать общественные дела, отправлять школьников на каникулы. Было даже запрещено наказывать преступников.

Рабы садились за один стол с господами и освобождались от ежедневного труда. Происходило символическое уравнивание в правах.

На улицах гуляли толпы празднующих. Все восславляли Сатурна. В дни Сатурналий в качестве жертвоприношения закалывали свинью, а затем начинали веселиться. Появилась традиция обмена подарками, которая позже перешла на современное Рождество и Новый год.

Йоль у древних германцев

Это средневековый праздник, один из главных в году. Отмечался с большим размахом. Словом «йоль» называли самую длинную ночь в году, приходившуюся на зимнее солнцестояние.

Считалось, что в этот день возрождается Король Дуба, он отогревал замерзшую землю и давал жизнь семенам в почве, которые хранились долгой зимой, чтобы к весне прорасти и подарить урожай.

Народ разжигал костры на полях. Было принято пить алкогольный напиток сидр. Дети ходили по домам с подарками. Из ветвей вечнозеленых растений и колосьев пшеницы плели корзины, а в них складывались яблоки и гвоздика, которые посыпались мукой.

Яблоки как символ солнца и бессмертия, а пшеница – символ хорошего урожая. Мука обозначала свет и успех.

Также дома украшались ветками деревьев: плюща, падуба, омелы. Считалось, что это помогает позвать духов природы присоединиться к празднику. Духи могли даровать счастливую жизнь домочадцам.

В праздник Йоль осуществляли сожжение ритуального полена, украшение йольского дерева (прообраз новогодней ели) и обмен подарками. Образ полена сохранился во многих странах по сей день.

Праздник в христианстве

В христианстве в эти дни отмечается Рождество Христово. В католической традиции оно наступает 24 декабря, когда Солнце после прохождения своей нижней точки вновь «возрождается» и поднимается выше.

Считается, что когда на смену язычеству пришло христианство, новые христианские праздники слились с языческими. Так и появилось Рождество в его современном виде с наряженной елкой и подарками близким и друзьям. Ведь по сути это праздник рождения Христа, но отмечается очень похоже на средневековый Йоль.

В православии в связи с использованием юлианского календаря дата отстает на 2 недели от солнцестояния, Рождество православные отмечают 7 января. Однако исторически это та же самая дата. Просто с течением двух тысяч лет точка солнцестояния сместилась на полмесяца.

Праздник в славянской культуре

Славяне отмечали день Карачуна – сурового божества зимы. Они верили, что Карачун нагоняет на землю зимние холода, погружая природу в зимний сон.

Другое название божества — Корочун – что значит «самый короткий». День зимнего солнцестояния предшествовал возрождению Солнца.

Везде жгли костры, которые были призваны помочь Солнцу одержать победу над смертью и возродиться. После Карачуна ночи шли на убыль, а световые дни становились длиннее.

Впоследствии это божество превратилось в Мороза – седовласого старика, от дыхания которого начинаются трескучие морозы, а реки покрываются льдом. Славяне верили, что если Мороз ударит посохом в избу, то бревна растрескаются.

Мороз не любит тех, кто боится его и прячется, жалуется на холод и быстро зябнет. Зато тем, кто его не боится, дарует розовые щеки, крепость духа и хорошее настроение. Это нашло отражение в сказке «Морозко».

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян... Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками : Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.

Зимнее солнцестояние (25 декабря) - связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния - самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .

Коляда – бог молодого Солнца . В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

Весеннее равноденствие (20 марта) - проводы зимы . Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 - 7 июля) - начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

(22 - 23 сентября) - начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом "затухает". Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну , Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос "какие праздники были у древних славян ", хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)
2016	22,23,24 декабря (25 -Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017		18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	20 марта	21 июня	22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-22 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 16 690

Наступающий в Северном полушарии 21 (22) декабря день зимнего солнцестояния знаменуется самой долгой ночью и самым коротким днём в году. С древних времён это событие имело сакральный и мистический смысл в культурах разных народов. С ним связано множество традиций и обрядов, часть которых благополучно сохранилась и в наши дни.

Научное объяснение

Каждый год 21 или 22 декабря день зимнего солнцестояния знаменуется тем, что Солнце поднимается над горизонтом на наименьшую высоту. Считается, что с этого момента наступает астрономическая зима. Ночь в период зимнего солнцеворота становится самой продолжительной, день - самым коротким, а полуденная тень - максимально длинной.

"Солнцестоянием" или "солнцеворотом" это время принято называть потому, что в течение нескольких дней, предшествующих явлению и следующих за ним, солнце каждый полдень практически "замирает" над горизонтом на одной и той же высоте, почти не меняя склонения. Затем светило постепенно, вначале очень медленно, начинает вновь набирать высоту. На данном этапе световой день понемногу начинает прибавляться, вплоть до наступления второго, летнего солнцеворота.

Следует знать, что солнечный год не равен календарному - он длится 365,25 суток. В связи с этим время солнцеворотов всякий раз смещается. За четыре года разница между календарями будет составлять ровно сутки, и для того чтобы компенсировать её, принято добавлять один день, 29 февраля, в каждом четвёртом (високосном) году.

Астрономическая долгота солнца в день зимнего и летнего солнцестояния составляет соответственно 90 и 270 градусов.

Зимний солнцеворот в древнем мире

Зимний солнцеворот занимал особое место в культуре и верованиях уже с периода неолита. Древние люди, обожествлявшие силы природы, считали, что в этот день рождается Солнце и начинается год. Самая долгая ночь полагалась высшей точкой властвования в мире смерти и сил Тьмы. С восходом солнца начинался новый жизненный цикл. Возрождаясь с наступлением дня, светило вновь начинало отвоёвывать свою власть, пробуждая к жизни природу.

Считалось, что в день зимнего солнцестояния стираются преграды между призрачным миром и царством живых, давая возможность людям напрямую общаться с духами и богами.

В Персии в этот день праздновалось рождение Митры - бога Солнца. По традиции, он ежегодно побеждает зиму и освобождает дорогу наступающей весне.

Для языческой Европы зимний солнцеворот знаменовался двенадцатидневным циклом священных празднеств Йоль, символом таинства обновления природы и начала новой жизни. В эти несколько ночей, согласно легендам, все миры пересекаются в едином месте - Мидгарде (на нашей Земле). Боги, эльфы и тролли обретаются среди простых смертных, общаются с ними, а души умерших на время покидают мрачную преисподнюю. Согласно поверьям, колдуны из числа людей также способны в это время оставлять физическую оболочку, обращаясь в оборотней-вервольфов или духов.

Жители древнего Китая связывали день зимнего солнцестояния с возрастанием мужской силы природы. В Индии также отмечается этот праздник - он носит название "Санкранти".

Взгляды майя на зимнее солнцестояние

Крайне интересен факт, что легендарные мегалиты - обсерватории племени майя - были исключительно точно "настроены" своими создателями на зимний солнцеворот. Схожие открытия были сделаны при изучении Стоунхэнджа в Англии, Ньюгрэйнджа в Ирландии, египетских пирамид.

Согласно календарю народов майя, день зимнего солнцестояния в 2012 году имел особую важность. Он должен был завершить текущий цикл существования человеческой цивилизации на земле, насчитывающий пять тысяч двести лет. Многие учёные ошибочно трактовали это событие, как предстоящий конец света. Сейчас преобладает другая гипотеза: астрономы майя сумели рассчитать, что в этот день наше Солнце пересечёт ось центра галактики. С этого времени должен был начаться отсчёт нового галактического года, который продлится 26 тысяч лет по световому календарю - ровно до наступления следующего такого события. При этом майя вовсе не считали, что обозначенные ими явления угрожают человечеству гибелью.

Праздник зимнего солнцеворота в древней Руси

У наших далёких предков-славян этот день издревле почитался праздником. В дохристианской Руси в зимний солнцеворот праздновалось наступление языческого нового года. Его связывали с рождением Даждьбога - сына верховного бога-кузнеца Сварога - дарующего людям тепло и свет.

Люди верили, что Солнце в этот день останавливает грозный бог морозов Карачун, ставший прообразом теперешнего Деда Мороза. Обряды, совершённые в самую длинную ночь, были призваны помочь Солнцу побороть жестокого Карачуна, олицетворяли победу Света над Тьмой. В то же время, боясь прогневить и обидеть сурового бога зимы, люди задабривали его, не забывая преподнести жертвенную пищу.

Рождение бога веселья Коляды также приходилось на день зимнего солнцестояния. Праздник начала первого месяца зимы - Колядня - отмечали до 6 января, традиционно именуя эти дни "колядками".

Обряды и традиции

Празднование зимнего солнцеворота в традициях разных народов имеет много общего. Центральное место всегда отводилось обычаям поминовения, попыткам завоевать расположение сил, посещавших мир самой тёмной ночью.

Многое из ритуалов древности дошло и до сегодняшнего дня. К примеру, новогодняя ёлка стала "наследницей" украшенного древа, символизировавшего жизнь - главного атрибута Йоля. Традиция одаривать подарками, колядки и угощения в святочные дни отражают церемонии жертвоприношения. А новогодние огоньки и свечки теперь олицетворяют костры, которые были призваны одновременно защитить и помочь в общении с духами и таинственными силами.