Неудачник, лузер, аутсайдер, белая ворона, человек с потухшими глазами – это психологическая смерть.

Данное явление, характеризующееся полной утратой внутренних ценностей и ресурсов для адекватного отражения окружающей реальности, может происходить как на фоне травли аутсайдера обществом, так и в результате потери индивидом смысла жизни.

Когда человек перестает понимать себя, ставить перед собой цели, утрачивает способность мечтать, радоваться жизни, сострадать ближнему – в этих случаях также можно говорить о психологической смерти.

Аутсайдеры первобытной эпохи

Современным белым воронам повезло: в древние времена отщепенцев изгоняли из общества, что вело к неизбежной и скорой смерти в условиях враждебного окружающего мира.

Выключение из социальной жизни для первобытного человека означало и быструю физическую смерть. На что еще человек мог рассчитывать, нарушив законы общества?

Ослушался старейшин, не уследил за огнем, провалил обряд инициации – после подобных проступков положение человека в социуме осложнялось, и, если он не исправлялся в будущем, его ждало изгнание из общества. Изгнание индивида из общества первобытных времен – это путь к верной смерти.

Презрение со стороны общества заставляет человека испытывать глубокие страдания. Кто есть человек вне общества? Одинокий, наедине с жестокой, молчаливой природой, лишенный человеческого общения…

Моббинг – травля на работе

В современном обществе травля на работе, иногда обозначаемая взятым из английского языка словом “моббинг” – распространенная причина психологических проблем. Травля на работе может привести и к суициду.

Поучительной является история компании “Франс Телеком”, в которой за два года (2008-2009 гг.) было зафиксировано 35 случаев самоубийств. Причиной столь массовых суицидов была политики руководства компании по оптимизации штата сотрудников.

Феномен психологического давления со стороны рабочего коллектива свойственен для любой страны. Например, проведенное в США в 2003 году исследование выявило следующие черты такого явления, как травля на рабочем месте: жертвами моббинга чаще выступают женщины; мужчины испытывают психологическое давление чаще всего со стороны коллег-мужчин, а женщины – со стороны женщин-коллег; большинство случаев травли происходит со стороны коллег, занимающих более высокое положение в организации.

Травят по разным причинам: сильный слабого, чтобы укрепить авторитет; травля по причине зависти, когда коллега по работе в чем-либо превосходит инициатора травли; травля как способ изгнать сотрудника из коллектива.

В сети гуляет забавное правило трёх “Б”, приписываемое советскому писателю, автору текстов гимна СССР и России Сергею Михалкову: – Хочешь избежать травли? – Будь бедным, больным и бездарным.

Психологическая смерть Экхарта Толле

Но психологическая смерть может означать не только смерть личности, но и её возрождение из нравственной тьмы.

Духовный учитель Экхарт Толле, лекции которого о человеческом сознании собирают полные залы внимательных слушателей, прославился книгой “Сила момента Сейчас”. В 1977 году, когда ему было 29 лет, Толле находился в состоянии тяжелой депрессии. Терзаясь сильнейшей нравственной болью, он подумывал о суициде. Однажды наступил момент, когда Экхарт Толле сказал самому себе: “Я больше не могу жить сам с собой”.

Вместо того, чтобы наложить на себя руки, Толле поразился содержанием этой фразы. Кто этот “я” и почему он не может жить с самим собой? Это “я” вдруг явилось как некое ментальное образование, имеющее мало общего с глубинной сущностью Толле.

В ту ночь Экхарт Толле пережил психологическую смерть. Рассыпались в прах ментальные структуры, державшие его ум в заточении. Он как будто заново родился. Глубокое умиротворение, счастье наполнило истерзанный длительной депрессией разум Экхарта Толле.

Разве это не чудо? Минуту назад человек пребывал в величайшей тоске и унынии, в уме не наблюдалось ни одного проблеска надежды на обретение радости. И вдруг черную тоску прорезал луч света, рассеявший тяжелые мысли. Как будто солнце вышло из-за туч, и полумрак уступил место ясному дню.

Рецепт счастья Экхарта Толле прост – и в то же время труден для большинства людей. Он призывает не зацикливаться на своем “я”, рамки которого мешают осознанности. Необходимо принимать реальность такой, какая она есть, осознавать каждый миг, не защищаться от потерь ценой счастья. Укоренившийся в человеке страх грядущей утраты (утрата близкого человека, потеря работы и т.п.) лишает человека способности видеть в жизни радость.

Женское мнение о явлении психологической смерти

Психологическая смерть – это происходящие внутри человека поэтапные, но порой быстрые и даже внезапные перемены, по итогам которых его жизнерадостность и устойчивость стрессовым факторам и фрустрациям снижается. Человек, который переживает этапы такой психологической смерти, сомневается в ценности жизни и думает о том, есть ли смысл жить дальше.

Скука, уныние часто сопровождают явление психологической смерти. Уходит ощущение свободы, желание познавать мир.

Психологической смерти может сопутствовать безразличие, при этом оно имеет хронический характер. Равнодушие наполняет всю жизнь человека: ему сказали – он сделал, позвонили – снял трубку, задали вопрос – дал ответ, а потом, вероятно, он и то перестанет делать. Такое поведение свидетельствует о деградации индивидуума.

Пословица «больно – значит живой» для главных признаков психологической смерти очень подходит. Дело в том, что боль – это главный признак жизни. Поэтому часто, пережив боль, не справляясь с ней, люди стараются избегать всего того, что с ней связано: эмоций, взаимоотношений, эмоциональных контактов, а также людей в принципе. Человек старается закрыться от всего мира, от своих эмоций и чувств, даже от полного осознания себя. Человек даже не представляет, как заботиться о себе, что можно предпринять, чтобы начать ощущать истинную радость жизни. Вместо настоящих чувств люди начинают осуществлять контроль и пытаться манипулировать друг другом, демонстрируя так называемую «силу».

Важно и то, что носители настоящей психологической смерти очень часто распространяют свое внутреннее состояние в близкой среде, браня и обесценивая всех людей рядом с ними, которые по-прежнему живы, создают и изменяются.

Заключение

Явление психологической смерти многогранное и противоречивое. Под этим понятием может скрываться и внутренний конфликт личности, и разборки на работе, и неприятие индивидом общественных норм.

С одной стороны, “психологическая смерть” может закончится для человека печальным образом: отдалением от социума, проблемами на работе, физической смертью. С другой, как в случае с Экхартом Толле, это явление может означать трансформацию личности, возникновение принципиально нового взгляда на мир и смерть прежних ограничений, ментальных установок.

Экхарт Толле был учёным-исследователем Кембриджского университета, и ему было 29 лет, когда духовная трансформация изменила ход его жизни и положила начало путешествию вглубь себя, в результате которого он стал сначала консультантом и духовным учителем, а потом — автором удивительной книги «Сила Настоящего» (The Power of Now). В мир, отчаянно нуждающийся в свободе от страдания и насилия, Экхарт принес мощное исцеляющее послание: полностью прими настоящее мгновение. Это приведёт тебя к умиротворению.

Кэти Джулайн: Ощущается глубокая потребность в том, что истинно, устойчиво и заслуживает доверия. Можно ли это найти?

Экхарт Толле: Сейчас это, может быть, даже более достижимо, чем в любой другой период истории человечества. До недавнего времени трансформированное сознание было редким исключением на нашей планете. Время от времени отдельные люди проходили трансформацию, но никогда этот процесс не был массовым. В этом не было необходимости для планеты. До недавнего времени ни выживание человечества, ни выживание самой планеты не было под угрозой, хотя уже существовало безумие, или помешательство, присущее человеческому уму — я имею в виду мыслящий ум, а не более глубокое сознание. Безумие проявлялось в течение очень долгого времени, но никогда не угрожало жизни человечества. Такая угроза возникла только с развитием науки и техники. Инструменты науки и технологий усилили последствия безумия подвластного эго ума. Поэтому выживание планеты оказалось под угрозой, а вместе с ним и выживание человечества. Планета не сможет пережить и ста лет, если будет сохраняться состояние сознания, которое привело ко всем тем внешним изменениям, что мы наблюдаем в последние десятилетия. Представьте, что двадцать первый век будет продолжением разрушения, уничтожения и насилия, которое мы наблюдали. Речь идёт уже не о роскоши освобождения нескольких отдельных людей. Освобождение стало настоятельной необходимостью. Человечество как вид должно радикально измениться, или же наше выживание окажется под угрозой.

Вопрос: Вы надеетесь на пробуждение сознания?

Экхарт: Всё становится одновременно и лучше, и хуже. Безумие нарастает, но и новое сознание развивается быстрее. Однако второй процесс кажется не таким очевидным, если черпать информацию из СМИ, которые большей частью по-прежнему отражают то, что происходит в сфере старого сознания.

Вопрос: В своей книге вы говорите о том, что отчаяние и усиление страдания иногда могут послужить катализаторами просветления.

Экхарт: Многие люди знают это по собственному жизненному опыту, особенно если им пришлось много страдать, или если они пережили большую утрату, или так или иначе столкнулись со смертью — своей собственной физической или психологической смертью либо смертью очень близкого человека. Та или иная форма страдания часто ведёт к готовности. Можно сказать, что страдание раскалывает скорлупу подвластного эго ума, который многие отождествляют со своим «я». Жизнь вдруг надламывает эту скорлупу, и, как только появляется трещина, духовному учению становится легче пробиться к нам. Мы внезапно становимся открытыми для него, потому что оно проникает на более глубокие уровни нашего существа. Что-то внутри нас — не в обусловленном уме, а в необусловленном сознании — немедленно откликается. Нередко нужно услышать всего одно-единственное утверждение Истины — и тут же возникает отклик. Поскольку эта Истина есть во всех нас — в нашей сути, — мы мгновенно её узнаем.

Вопрос: Считаете ли вы, что недавние события, со всем их ужасом, потенциально способны повысить степень просветления?

Экхарт: Да, считаю. Особенно для тех, кто живёт в западной культуре, и для кого смерть по большому счёту продолжает оставаться запретной темой.

Она считается чем-то ужасным, чего не должно быть. Обычно её отрицают. На факт смерти не смотрят прямо. Мы, люди западной культуры, не понимаем того, что смерть обладает аспектом искупления. Это другая сторона смерти. Как бы смерть ни приходила — в результате насильственного действия в отношении большого числа людей или отдельного человека, преждевременно от болезни или несчастного случая или от старости, смерть — это всегда благоприятная возможность. Поэтому, когда бы мы ни столкнулись со смертью, с ней нам открывается величайшая возможность.

Вопрос: Почему смерть — это возможность?

Экхарт: Смерть означает распад формы жизни или близящуюся возможность распада, будь то в результате естественной смерти, от болезни или от старости. Когда кто-нибудь умирает для старых идей, имеет место психологическая смерть. Мыслеформы, с которыми человек отождествился как со своим «я» — личностью во власти эго, — внезапно разрушаются. Перед лицом смерти, особенно насильственной, ничто больше не имеет смысла. Поэтому смерть является растворением либо физической, либо психологической формы. А когда форма исчезает, всегда начинает пробиваться свет чего-то, что она заслоняла. Это не имеющая формы Единая Жизнь, не имеющее формы Единое Сознание. Смерть — это момент растворения формы. Когда этому растворению не сопротивляются, появляется проход в измерение священного, в Единую, не имеющую формы, непроявленную Жизнь. Вот почему смерть является такой удивительной возможностью. Без растворения, которое приносит смерть, нет трансформации человеческого сознания.

Вопрос: Каким был ваш собственный опыт смерти?

Экхарт: Я был глубоко отождествлён с очень несчастной подвластной эго сущностью, о которой думал, что это и есть «я». Несколько лет я жил в состоянии депрессии и постоянной тревоги. Однажды ночью я больше не мог этого выносить. Мне в голову пришла мысль: «Я больше не могу жить сам с собой». Потом я заметил в своей мысли наличие субъекта и объекта: «я» и «сам». Я отстранился от этой мысли и задал вопрос: «Кто этот «сам», с которым я не могу жить? Ведь тогда меня должно быть двое. Кто такой я, и кто такой «сам», с которым невозможно жить?» В этот момент моё самоощущение, коренившееся в уме, перестало существовать. И осталось «я» — но не форма «я», не основанное на истории «я», то есть ментальная история обо мне, а более глубокое чувство бытия, присутствия. В ту ночь я пережил психологическую смерть. Умерла созданная умом сущность. Я осознавал себя как чистое сознание, существующее прежде, чем оно становится чем-то, прежде, чем оно становится мыслью, формой жизни — осознавал себя как Единую Жизнь, Единое Сознание, существующее ещё до эго-личности. Затем наступило бесконечное умиротворение. Такова освобождающая природа смерти. Благодаря смерти вы находите себя, потому что больше не отождествляетесь с формой. Вы осознаёте, что не являетесь формой, с которой были отождествлены, — ни физической, ни психологической формой «я». Эта форма исчезает. Она растворяется и через проход, возникший на том месте, где она была, входит тот, кто вы есть за пределами формы. Можно почти сказать, что любая форма жизни заслоняет Бога.

Вопрос: Как можно осознавать чистую суть, продолжая оставаться в физическом теле, в форме?

Экхарт: Соотносясь с внешними формами не посредством ума, навешивающего ярлыки, а через внутреннее чувство тишины. Восприятие происходит в этом поле тишины, которое и является чистым сознанием. Внезапно весь мир в вашем восприятии становится очень мирным, потому что когда вы воспринимаете другие формы жизни с этого глубокого уровня — когда ум перестаёт сразу же навешивать на них ярлыки, — тогда вы видите, как сквозь каждую из них сияет суть, не имеющая формы. Это так прекрасно — воспринимать мир и взаимодействовать с ним, с другими людьми и с природой с уровня глубокой тишины, где больше нет навязчивой привычки называть и интерпретировать всё окружающее. Вы можете соединиться с присутствием на гораздо более глубоком уровне. Вы наблюдаете каждую форму с сознанием того, что у вас с ней одна суть. Форма видима, но вы также смотрите сквозь неё, и внутри каждой формы, будь то цветок или человек, находите суть Единой Жизни, Единое Сознание, Себя. В этом глубинное значение любви. Это признание всех форм, которые вам встречаются, как самого себя, и это освобождает вас из ловушки иллюзорного отождествления с какой-либо формой.

Вопрос: Если такое восприятие становится возможным только после смерти формы, то как этой смерти достичь?

Экхарт: Есть два пути. Один лежит через страдание. Страдание возникает в результате сопротивления «таковости», тому, что есть. Суть человеческого страдания — во внутреннем сопротивлении «бытийности» данного момента. В вашей жизни случается потеря — утрата, включающая в себя смерть в той или иной форме. У вас умирает кто-то близкий, или вы заболеваете, и вам недолго остаётся жить, или вы попадаете в какую-либо массовую катастрофу. Теряете дом, чувство причастности и самоидентификации. Утрата в той или иной форме входит в вашу жизнь, и вы сопротивляетесь тому, что есть, потому что эта ситуация кажется вам неприемлемой. Это увеличивает страдание, и оно становится настолько острым, что вы не можете его вынести. Потом внутри вас что-то происходит. Внезапно сопротивление тому, что есть, уходит. У нас есть истории людей, находившихся в наихудших ситуациях: в концлагерях, исправительных колониях, в ожидании исполнения приговора, или заболевших неизлечимой болезнью, когда им оставалось жить всего несколько дней. Перед лицом такого колоссального страдания вдруг всё сопротивление таковости настоящего момента отступало, и вместе с ним отступала управляемая эго личность, жившая в сопротивлении и благодаря ему. Вы внезапно перестаёте реагировать. Вы не противодействуете — вы принимаете. Вы прекращаете бороться. Жизнь подводит вас через страдания к точке прекращения борьбы, и, когда вы перестаёте бороться, наступает психологическая смерть «я», которое не может жить без борьбы и сопротивления. Сопротивление даёт ему жизнь. Таким образом, через страдание, через столкновение со смертью в той или иной форме жизнь толкает вас к прекращению борьбы, с которым приходит глубокое внутреннее умиротворение. Так случилось со мной, и я читал и слышал рассказы многих других людей, с кем произошла подобная перемена. Страдание, в особенности острое, — это всегда величайшая возможность. Оно несёт в себе потенциал освобождения.

Вопрос: А каков другой путь?

Экхарт: Многие люди сейчас сами решают не сопротивляться, не ждать, пока их подтолкнёт к этому жизнь. Эти люди зачастую восприимчивы к духовному учению, и им не много нужно. Стоит им услышать утверждение: «Говори «да» всему, что появляется в поле зрения настоящего момента», — как они признают его истинность. Они видят мудрость в том, чтобы приветствовать всё в этом мире, а не сопротивляться внутренне и не отрицать. Большинство людей живут с ментальной установкой, что данный момент важен только потому, что ведёт к следующему. Они упускают полноту жизни, которая может быть только в текущем мгновении, потому что оно — единственное, что существует. Но путь несопротивления становится всё более распространённым, потому что человечество уже претерпело чудовищные страдания, бывшие большей частью результатом безумия подвластного эго ума, которое стало очевидно в истории двадцатого века, — и недавние события являются лишь ещё одной главой в этой безумной истории.

Таким образом, к прекращению борьбы ведут два пути. Первый — когда прекратить борьбу вынуждает непомерное страдание, а второй — когда человек сам решает перестать бороться, без давления, создаваемого ужасным страданием.

Вопрос: Верите ли вы в то, что страдание можно устранить?

Экхарт: Послание всех духовных учений состоит в том, что вам не нужно больше страдать. Вы достаточно страдали, чтобы, услышав сейчас слова: «вам не нужно больше страдать», — понять их. Вы признаёте их истинность, а затем понимаете, что у вас есть выбор: уступить таковости настоящего момента, то есть в каждый миг отказываться от сопротивления, а если оно всё же возникает, признавать его. Признание уже является началом освобождения. Когда вы признаёте своё «нет» по отношению к тому, что есть, а также эмоциональное и физическое сжатие, сопровождающее это «нет», и наблюдаете ментальные суждения, являющиеся частью этого «нет», тогда вы свободны сказать «да» тому, что есть. Люди думают, что если они скажут «да» настоящему моменту, то уже ничего никогда не изменится. Они боятся, что, принимая данность независимо от формы, которую приобретает текущее мгновение, они навсегда застрянут в этом мгновении, которое им не нравится: на этой работе, в этих отношениях с близким человеком или в любой другой ситуации, в которой они находятся и которая им не нравится. Но это не так. Вы застреваете из-за сопротивления. Прекратив сопротивляться вы немедленно открываетесь большей разумности, несопоставимо большей, чем человеческий ум, и тогда она может начать выражаться через вас. То есть, когда вы перестаёте бороться, часто оказывается, что обстоятельства меняются.

Вопрос: Помогает ли уступание простить себе действия, которыми человек причинил боль другим?

Экхарт: Да. Возможно, в прошлом вы сделали кому-нибудь что-то такое, чего не сделали бы сейчас, потому что теперь вы гораздо более осознанны, чем тогда. По мере роста вашего сознания вы вырастаете из бессознательной обусловленности и отождествления с обусловленным умом, которое и является человеческой неосознанностью. Тогда вы понимаете, сколько страдания одни люди причиняли другим по причине того, что ими руководила подчинённая эго самость. Самоидентификация, построенная на том, что вы причинили страдание, — это ещё одна попытка эго зацепиться за самоощущение. Эго не важно, приятное его самоощущение или нет — лишь бы оно у него было. Поэтому эго очень любит держаться за чувство вины. Это чувство говорит: «Я поступил плохо — это всё я, это моя ошибка». Истина же в том, что это было проявление человеческой неосознанности. «Я», созданное из подобного проявления неосознанности является продуктом эго и одновременно неосознанностью. Как только вы создаёте своё «я» для других, вы опять оказываетесь в ловушке. Эту мысль прекрасно выражают слова Иисуса на Кресте: «Прости им, ибо не ведают, что творят». Они проявляют только человеческую неосознанность. Они ещё не пробудились. Но они будут страдать. Поскольку эти существа являются проявлением человеческой неосознанности, они будут страдать.

Вопрос: Нужно ли исцелять прошлое, для того чтобы пробудиться?

Экхарт: Единственное, что может освободить вас от прошлого, — это «присутствие» в настоящем. Если вы, как любой другой человек, носите в себе обусловленность из прошлого, личную или коллективную, то, когда вы всё чаще входите в состояние присутствия, у вас развивается способность наблюдать за активностью вашего ума. Вы можете наблюдать свои реакции и быть их свидетелем в различных ситуациях. Эти реакции — прошлое, которое есть в вас. Продолжая оставаться в настоящем моменте и наблюдать за своими реакциями, вы легче переносите то, что раньше было для вас трудным. Трудности разрешаются очень быстро и не превращаются в проблемы. Ведь трудность становится проблемой именно тогда, когда вы не смотрите ей прямо в лицо. Эго нуждается во врагах, а главным врагом подвластной эго сущности является настоящий момент.

Дополнение:

1. Живите в своём теле. Чувствуйте живость, которая в нём есть. Это уводит ваше внимание от мыслей. В этом помогает практика физических движений, такая как Тай-Цзы. Ощущение тела становится якорем, позволяющим сохранять состояние присутствия в настоящем мгновении.

2. Возьмите за правило приветствовать текущее мгновение, какую бы форму оно ни принимало. Говорите «да» всему, что есть «сейчас». Существует только одно мгновение, но формы его различны. Секрет в том, чтобы не сопротивляться этим формам. Прекращение борьбы с возникающими формами переносит вас к бесформенному, которое есть в вас. Тогда вы чувствуете простор вокруг того, что происходит в вашей жизни. Люди, события, ситуации, предметы приходят и уходят. Пребывание в настоящем мгновении освобождает вас от формы, от этого мира. Вместе с этим освобождением приходит глубочайшее умиротворение.

Принятие страдания - это путешествие в смерть.

Экхарт Толле. "Сила момента Сейчас".
Выдержки.

Когда из боли нет выхода, тогда всегда есть путь сквозь нее. Поэтому не отворачивайся от боли. Смотри ей прямо в лицо. Чувствуй ее целиком. Чувствуй ее - не думай о ней! Если это необходимо, то выражай ее, но не создавай в своем разуме ее описания. Направь все свое внимание на ощущение, а не на личность, не на событие или ситуацию, которые, как тебе кажется, породили ее. Не позволяй рассудку использовать эту боль для того, чтобы ты превратил себя в ее жертву. Чувство жалости к себе и пересказы своей истории другим людям будут удерживать тебя зажатым в тисках собственного страдания. Раз уж невозможно уйти от того, чтобы чувствовать боль, то единственной возможностью для перемен остается только войти в нее - иначе ничего не сдвинется. Поэтому направляй все свое внимание на то, что ты чувствуешь, и избегай ментальных определений. Погружаясь в ощущения, будь в высшей степени чувствителен и внимателен. Поначалу она может показаться тебе чем-то совершенно беспросветным и ужасным, но когда у тебя появится сильное желание отвернуться от нее, то просто возьми и наблюдай за ней, но ничего с ней не делай . Продолжай удерживать свое внимание на чувстве боли, продолжай чувствовать горе, страх, боязнь, одиночество, все, что там будет. Оставайся начеку, будь в присутствии - в присутствии со всем своим Существом, с каждой клеточкой своего тела. Так ты вносишь свет в темноту.темноту. Это и есть яркий и ясный свет твоего сознания.

На этом этапе тебе уже больше не нужно будет беспокоиться об уступании. Это уже произошло . Как? Полное внимание и есть полное принятие, полное примирение. Фокусируя все свое внимание, ты используешь силу момента Сейчас, которой и является сила твоего присутствия. В ней не сможет уцелеть ни один затаившийся комочек сопротивления. Присутствие ликвидирует время. А при отсутствии времени ни страдание, ни негативность не могут выжить.

Принятие страдания - это путешествие в смерть. Стать лицом к лицу с глубокой болью, позволяя ей быть, устремляя свое внимание внутрь нее, означает осознанно войти в смерть. Когда ты умираешь такой смертью, то понимаешь, что смерти нет - и бояться нечего. Умирает только эго . Представь себе луч солнечного света, который забыл, что является неотделимой частью солнца и сбивает себя с толку тем, что ему будто бы нужно биться за выживание и цепляться за какую-нибудь другую свою идентификацию, иную, чем солнце. Разве смерть этого заблуждения не станет для тебя невиданным освобождением?

Хочешь ли ты умереть легко? Хотел бы ты умереть хотя бы без боли, без агонии? Тогда каждый сущий миг умирай для прошлого и позволь свету своего присутствия высветить и придать блеск тому тяжелому и скованному временем "себе", которого ты считаешь своим "я". Путь Креста - это совершенная и полная перестановка. Он означает, что самое худшее из того, с чем ты сталкиваешься в жизни, превращается в самое лучшее из всего, что вообще когда-либо могло с тобой произойти. Этот путь пролегает через принуждение тебя сдаться, капитулировать, через вталкивание тебя в "смерть", через побуждение тебя стать таким, как ничто, стать таким, как Бог, - потому что Бог тоже ни-что.

Каким образом вы приравниваете уступание к обретению Бога?

Поскольку сопротивление неотделимо от разума, то отказ от сопротивления, то есть уступание, - это конец владычеству твоего разума, конец хозяину, самозванцу и обманщику, претендующему на то, чтобы называться "тобой", это кончина ложного бога. Суждения и негативность растворяются в нем. Царство Сущего, которое прежде заслонял разум, начинает раскрывать себя. Внутри тебя внезапно воцаряется глубочайшее спокойствие, непостижимое и необъяснимое чувство покоя. А внутри этого покоя - великая радость. А внутри этой радости - любовь. А в самой сердцевине, в самой сокровенной ее глубине пребывает священное, не поддающееся никакому измерению То, что не может иметь никакого названия.

Что касается большинства людей, продолжающих оставаться неосознанными, то в наше время Путь Креста по-прежнему остается для них единственным. Они будут пробуждаться только через дальнейшее страдание, а просветлению как массовому явлению будут предшествовать предсказанные пророками грандиозные общественные сдвиги. Этот процесс отражает действие известных вселенских законов, управляющих ростом сознания, и поэтому он предсказан некоторыми видящими. Кроме того, это предсказано в Книге Откровений или Апокалипсисе, хотя и замаскировано под невразумительной и, порой, непроницаемой символикой. Это страдание ниспослано не Богом, оно ниспослано самими людьми - каждым самому себе и друг другу, - так же как, впрочем, предсказаны и определенные защитные меры, которые Земля, будучи живым, интеллектуальным организмом, предпримет для своей защиты от бешеной атаки человеческого безумия. Тем не менее, число людей, живущих в настоящее время, сознание которых уже настолько глубоко эволюционировало, что для достижения состояния просветления они уже больше не нуждаются в страдании, растет. Ты можешь быть одним из них.

Смысл просветления через страдание - Путь Креста - состоит в том, чтобы тебя вбросили в поднебесное королевство брыкающимся и вопящим. В конечном счете, ты сдаешься только потому, что больше не в силах противостоять боли, однако она может продолжаться еще очень долго, прежде чем утихнет. Осознанно выбранное просветление означает отказ от своей привязанности к прошлому и выбор момента Сейчас в качестве главного фокуса своей жизни. Это означает выбор пребывать в состоянии присутствия, а не во времени. Это означает говорить "да" тому, что есть. Тогда боль уже больше не будет тебе нужна. Как ты думаешь, сколько еще времени тебе потребуется, прежде чем ты сможешь сказать: "Я больше не буду создавать боль и страдание?" Сколько еще боли тебе нужно, прежде чем ты сможешь сделать такой выбор?

Если ты думаешь, что для этого тебе потребуется еще какое-то время, ты получишь это время - и получишь боль. Время и боль - неразлучны.

Многие люди совершенно не понимают, что ни в чем из того, что они делают, чем владеют и за что бьются, не может быть никакого "спасения". Те, кто это понимает, часто изнывают от мировой скуки и впадают в депрессию: если ничто не может дать тебе по-настоящему полной реализации, то за что же бороться, есть ли смысл хоть в чем-нибудь? Должно быть, пророк из Ветхого Завета достиг такого понимания, если написал:

"Я видел всё, что сделано под солнцем, и вот, всё суета сует и томление духа". Когда ты постигаешь этот смысл, то ты стоишь в одном шаге от отчаяния - и в одном от просветления.

Один буддистский монах однажды сказал мне. "Всё, чему я научился за двадцать лет, пока был монахом, я могу свести к одному предложению: всё, что появляется, - исчезает. Это я знаю".

Он имел в виду вот что: "Я научился не сопротивляться тому, что есть; я научился позволять настоящему моменту быть, и принимать непостоянную природу всех вещей и обстоятельств. Так я нашел покой".

Не сопротивляться жизни, значит быть в состоянии благости, безмятежности и легкости. Тогда это состояние больше не будет зависеть от того, каково положение вещей - хорошее или плохое. Почти парадоксально, но стоит твоей внутренней зависимости от формы исчезнуть, как общие условия твоей жизни и твой внешний вид приобретают тенденцию к существенному улучшению.

Вещи, люди или обстоятельства, которые, как ты думал, требовались тебе для счастья, теперь начинают приходить к тебе без борьбы и усилий с твоей стороны, и ты волен наслаждаться ими и ценить их - пока они есть. Всё это, конечно, будет проходить. Циклы будут приходить и уходить, но поскольку зависимости от них больше не будет, то больше не будет и страха их потерять. Жизнь течет безмятежно.

Я жил с несколькими мастерами Дзен - все они были кошками. Даже утки преподали мне важные духовные уроки. Простое наблюдение за ними является медитацией. Как спокойно и свободно они перемещаются, пребывая в мире с самими собой, в полном присутствии в моменте Сейчас, с чувством собственного достоинства и совершенства, какие могут быть только у не-разум-ных созданий. Тем не менее, два утенка могут случайно подраться - иногда по неясной причине или потому что один вторгся в пространство другого. Обычно бой длится лишь несколько секунд, и утята расходятся, расплываются в противоположных направлениях и по пути несколько раз энергично взмахивают крыльями. Потом они продолжают мирно плавать, будто вовсе никакой драки и не было. Наблюдая за этим в первый раз, я внезапно понял, что, взмахивая крыльями, они высвобождают избыток энергии, тем самым, защищая себя от того, чтобы эта энергия оставалась в теле и превращалась в негативность. Это мудрость от природы, и для них это просто, потому что у них нет разума, который без всякой необходимости даёт жизнь прошлому и, тем самым, строит на нём свою идентификацию.

Здравствуй, Экхарт. Мой вопрос: что на самом деле происходит с человеком после его смерти, остаётся ли что-нибудь от него как от личности, что переходит в другую жизнь и начинает новую? После того, как люди умирают, помнят ли они себя? Помнят ли они вас? Если вы помните только эту жизнь, и в этой жизни вы знаете себя только как тождественность форме или эго, тогда эта форменная идентичность как энергетический остаток продолжается и будет искать другую форму, чтобы с ней отождествиться. Я бы сказал, что это желание реинкарнировать. И насколько сильна ваша страсть к прерождению вы можете протестировать в вашей нынешней жизни. Это компульсивное стремление к отождествлению с и эмоциональными формами, появляющимися в вашей повседневной жизни. И это степень осознанности или неосознанности. Степень вашей отождествлённости. Многие люди всё ещё тотально отождествлены с формами, появляющимися непрерывно в поле их осознания как мыслеформы и как эмоциональные формы, которые становятся шаблонами реактивности, мыслительными шаблонами, эмоциональными шаблонами. И это то, что вы знаете как себя, как «я». Люди говорят: «Это – я». И это ограничение их чувства себя, они знают себя только как определённые формации в их эмоциональном поле. Итак, как долго это выживает? Вероятно, не очень долго. Потому что даже сейчас я помню не так уж много из моих ранних лет. Потому что я больше не так уж заинтересован в этом. И даже иногда в прошедшей неделе – я не так уж заинтересован в том, чтобы поддерживать эти воспоминания живыми. Таким образом, я не думаю, что детали вашей тождественности форме выживают очень долго. Сущность выживает. И это та сущность, что хочет продлить это энергетическое поле и энергетическое поле желания, страсти, чтобы переживать себя. Что на самом деле сознание, не знающее своей сути. Существующее в состоянии подобном сну. Испытывающее потребность в переживании больше того же самого, нуждающееся в переживании больше отождествлений с формой. Таким образом, вы можете протестировать это в вашей собственной жизни – насколько вы свободны от отождествления со своим собственным разумом, эмоциональным полем. Есть ли уже трансцендентное измерение в вас. Другими словами, знаете ли вы, кто вы есть по ту сторону формы вас. Согласно множеству отчётов людей, переживших околосмертный опыт, когда вы умираете приходит момент, когда возможность бесформенного, безвременного измерения на короткий миг открывается. Это описано в тибетской книге мертвых, и множество людей сообщает об этом. Это иногда переживается как поле света. Бесформенное измерение открывается очень ненадолго, когда вы умираете, согласно большинству отчётов. Но если вы были отождествлены с формой в течение всей вашей жизни – вас не будет притягивать к этому. Вы будете уклоняться, вы откажитесь от этого. И так вы войдёте в другой мир этого процесса переживания этой жизни, иногда называемый астральным измерением. Что есть другое переживание формы. Опыт был обработан. Как пчела, возвращающаяся к медовым сотам. Это не детали вашего жизненного опыта – они теряют своё значение, становятся неактуальными, но лежащая в основе энергия, по ту сторону ваших переживаний вашей жизни, обрабатывается. Вы приносите её обратно. Таким образом, вы, на самом деле, не становитесь более просветленными, когда тело исчезает. Вы проносите состояние отождествлённости с формой, если вы не вышли за его пределы в этой жизни. И множество буддистских рукописей говорят об этом: есть огромная возможность пробудиться в качестве этой формы, в этом теле. Великая, драгоценная возможность. Множество людей ищут совета у смерти. И, конечно, они могут не осознавать истинности высказывания: «То, что они мертвы, не значит, что они умны». Так что эго в некой форме выживает. Не увлекая за собой свои детали. Эгоическая сущность как энергетическое поле, нуждающееся в определённых переживаниях, желающее, жаждущее. Желание тела у эго может быть очень сильно. Так что чем больше вас влечёт к отождествлённости с формой в этой жизни, тем сильнее вы можете быть уверенны, что получите больше этого. Потому что вы хотите этого, вы нуждаетесь в этом. И это неосознанное состояние. Итак, вопрос в том, знаете ли вы в этой жизни кто вы есть в глубочайшем смысле. Если знаете, то в этом присутствует свобода. Внезапно, есть возможность для вас не быть пойманными в цикл перерождения. Но цикл перерождения происходит каждый день. Если вы пойманы в нём здесь, то мы можем предсказать с определённой точностью, что эта тенденция на энергетическом уровне будет продолжаться. Поэтому вопрос в реинкарнации. Люди спрашивают: «Перерождаемся ли мы в теле, в другом теле, разных телах?» Что на самом деле означает реинкарнация – отождествление с формой, вот что это значит. ”Carnate” происходит от латинского слова, что означает «плоть». Но на самом деле здесь «плоть» означает форму. Вы инкарнируете в новую форму. Это значит, что вы не знаете, кто вы есть по?6?