«Саи Баба – вечный дух и совершенный человек. “Моя жизнь – мое послание” – Биография Шри Татхаты. Моя жизнь - мое послание

Любовь живет, отдавая и прощая. А эго живет, получая и забывая. Любовь устраняет эгоистическую сосредоточенность на "себе" и раскрывает сознание симпатией и состраданием. Она - плод жизни, наполняйте сердце самоотверженной любовью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

24 апреля 2011 года Сатья Саи Баба покинул свое тело - духовный лидер и, как считают его последователи, земное воплощение Божества. Свами (Высший Учитель) было 84 года, 70 из которых он посвятил своей активной религиозно-философской деятельности.

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года и начал свою религиозную деятельность в возрасте 14 лет, когда объявил себя воплощением Саи Бабы из Ширди - великого индийского гуру. Своей жизнью и деятельностью Саи Баба из Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью Он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу провозгласил Себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей и брата, так как Его преданные ждут Его. Сатья Саи Баба оставил родительский дом и начал Свою проповедь Любви.

Помимо чудес Саи Баба занимался и многим другим. Например, Он основал несколько ашрамов - религиозных общин с хорошо развитой инфраструктурой, куда могли приехать все желающие, независимо от их национальности и вероисповедания. Также Саи Баба занимался благотворительностью, открывая медицинские комплексы, центры для сирот, школы, вкладывая во все это деньги, которые он получал в качестве пожертвований.

Саи Баба всегда наставлял своих учеников: нужно служить миру лично, всегда оказывать помощь тем, кто в ней нуждается, и ни в коем случае не поощрять леность. Иными словами, не раздавать деньги неимущим, а строить для них дома и покупать им одежду, а потом помогать начать нормальную жизнь.

Принципы созидания, уважения, истины, мира и всеобщей любви, пропагандируемые Саи Бабой, привлекали к его учению не только неокрепших юных искателей внутренней гармонии, но и влиятельных индийских (и не только) политиков, звезд Болливуда, ведущих спортсменов и крупных бизнесменов. В течение многих лет к Саи Бабе ехали сотни тысяч паломников, которые могли встретиться с Ним лично (Он по несколько недель проводил в каждом из своих ашрамов) или посетить семинары, посвященные учению религиозного деятеля.

К концу жизни у Саи Бабы появились миллионы последователей, которые посещают Его духовные центры в 114 странах мира - многие из тех, кто сейчас называет себя приверженцем учения Саи Бабы, никогда даже не были в Индии.

ЕГО УЧЕНИЕ

Сатья Саи Баба говорит: "Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу"; Его задача и миссия - через Истину и Любовь возродить в человеке стремление к духовности, а в человечестве - стремление жить в любви и сотрудничестве вместо ненависти и вражды.

ОСОЗНАЙТЕ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ВНУТРИ СЕБЯ

"Утверждение Праведности (Дхармы) - вот Моя цель. Проповедь Праведности, распространение Праведности - вот Моя задача". Сатья Саи Баба пришел, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. Он учит, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, а потому он по сути божественен.

ПРОЖИВИТЕ ЖИЗНЬ С ЛЮБОВЬЮ

Чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым существам и к своему окружению с любовью и искренностью. Чтобы помочь нам в этом, Сатья Саи Баба дал нам принципы ИСТИНЫ (САТЬЯ), ПРАВЕДНОСТИ (ДХАРМА), МИРА (ШАНТИ), ЛЮБВИ (ПРЕМА) и НЕНАСИЛИЯ (АХИМСА), которые, как Он говорит, должны руководить всеми нашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря любви, человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

СТРЕМИТЕСЬ К УНИЧТОЖЕНИЮ ЭГО

Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго, ощущение "Я", "меня" и "мое", пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности - это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. "Будьте в мире, но не от мира сего", - говорит Он. Желания и привязанность к мирским вещам и отношениям неизбежно ведут людей от счастья к несчастью. Сатья Саи Баба говорит: "Счастье есть промежуток между двумя несчастьями".

СЛУЖИТЕ ЧЕЛОВЕКУ - СЛУЖИТЕ БОГУ

Сатья Саи Баба призывает всех служить своим ближним. Своим преданным Он говорит: "Любите всех и служите всем", и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь своему ближнему является Божественным актом. "Служите Богу, служа человеку". Следуя учению Сатья Саи Бабы, Его преданные посвятили себя любви и служению.

УВАЖАЙТЕ ВСЕ РЕЛИГИИ

Сатья Саи Баба пришел не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Он проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: "Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады".

ОРГАНИЗАЦИЯ САИ

Сатья Саи Баба неустанно работает. Плоды внешней работы можно видеть по множеству бесплатных средних школ, колледжей, институтов и университетов, построенных в Индии. Все родители стремятся отдать своих детей в учебные заведения Сатья Саи. Обучение в этих заведениях базируется на принципах, сформулированных Сатья Саи Бабой: "Образование без характера, наука без человечности, коммерция без морали бесполезны и опасны". В результате Его заботы о больных были построены больницы. Работу по духовному возрождению человека взяли на себя Сатья Саи Самидхи (центры) в Индии и центры Сатья Саи в различных частях мира. Духовная программа делится на три направления: духовная деятельность, образование и служение. Духовная деятельность включает участие в бхаджанах (песнопениях, славящих Бога и все религии) и проведение праздников в каждой религии. Образование включает Бал Викас (Детское Крыло) и программу обучения общечеловеческим ценностям, где детей знакомят с этическими, моральными и духовными ценностями, основанными на принципах ИСТИНЫ, ПРАВЕДНОСТИ, МИРА, ЛЮБВИ и НЕНАСИЛИЯ, а также учебные кружки, где обсуждается и изучается учение Сатья Саи Бабы. В рамках программы служения Его преданные и друзья оказывают помощь больным, престарелым, людям физически или умственно неполноценным, семьям на дому, а также всем нуждающимся.

ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

0. Установите в жизни "потолок для желаний", используйте полученные сбережения для служения человечеству.

1. Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.

2. Уважайте равно все религии.

3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.

4. Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.

5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.

6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.

7. Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и кастовой принадлежности и вероисповедания.

8. Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.

9. Развивайте любовь к Богу. Отвращайтесь от греха.

10. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их букве и духу.

Миссия Сатья Саи Бабы - привести человечество к миру и благополучию, когда национальные и религиозные сообщества людей будут жить в сотрудничестве, руководствуясь доброй волей и принципами человеческих взаимоотношений, основанными на истине и любви. Сатья Саи Баба заявил, что достигнет этого. Этой цели служат воплощения трех Аватаров: Саи Бабы из Ширди, Сатья Саи Бабы из Путтапарти и Према Бабы (према означает любовь), который воплотится спустя 8 лет после того, как нынешний Аватар покинет Свое физическое тело.

Да будут счастливы все живые существа во всех мирах!

Шри Татхата родился в Керале, на Юге Индии. Будучи необыкновенным ребенком, он провел часть своего детства и отрочества в уединенных медитациях, поглощенный Божественным. Шри Татхата рассказывает, что, еще совсем рано, он интересовался в основном практиками почитания божественного и часто его сознание полностью растворялось в высших планах; эти особенности отнюдь не являлись чем-то обычным в простой крестьянской семье, в которой он воплотился.

Окончив учебу в школе, Шри Татхата прекращает образование, следуя внутреннему зову полностью посвятить себя духовной жизни. Тогда он покидает родной дом, чтобы предпринять Тапас (уединенные аскезы). Посетив многие священные места, вслед за зовом Божественного, он начинает свой Тапас у старинного заброшенного храма, посвященного Деви (Божественной Матери) , в его родной деревне (Вандитавалам). Он пробыл там долгие годы, соблюдая строжайшие духовные практики, питаясь одной водой и листьями нима. На протяжении этого времени, он практиковал различные духовные направления – Хатха Йогу, Раджа Йогу, Тантра Видью, Сидха Видью, переданную традицией Маха Сиддхов (великих йогов) линий древней Индии, которые стали впоследствии известны миру как Крия Йога Бабаджи.
Во время продолжительных и суровых аскез, его ум вошел в глубокое и совершенное состояние Самадхи (состояние метафизического слияния с высшим сознанием), вследствие полного и окончательного расширения его сознания. Он продолжил свой Тапас еще 5 или 6 лет, в дали от внешнего мира, но Божественная воля привлекла его внимание к страданиям и несчастьям жизни на Земле. Тогда он вышел из своей изоляции аскета и начал свою миссию, которая состояла в том, чтобы вновь принести Дхарму людям и возвысить их сознание, чтобы Вселенная вернулась в состояние Мира и Гармонии.
С 1974, Шри Татхата начал предоставлять свое руководство большому количеству людей, испытывающих страдания, а также духовным искателям, которые приходили к нему.
В 1989, он посвятил целый год путешествиям по священным местам Гималаев, совершая там специальные молитвы и ритуалы, чтобы привнести позитивные изменения в мировой порядок. Далее, в 1991 году, он объявил Дхарма Сутры, являющиеся практическим руководством для достижения и интеграции божественного во всех сферах человеческой жизни.
Затем, Шри Татхата воздвиг новый Храм, называемый Дхарма Питха , расположенный в Коллуре (Карнатака, Индия). Все, кто приезжают туда для медитации или молитвы, могут испытать трансформирующий опыт тишины и Присутствия, которые царят там. Воздвижение Дхарма Питхи – это самый значимый вклад Шри Татхаты для человечества.
Искренне ощущая свою ответственность за помощь жизни и внесение равновесия в ритмы природы, а также привнесение высоких энергий на землю с высших уровней существования, Шри Татхата провел в Керале три крупных ведических ритуала Священному Огню, Махаяги, в 1998, 2002 и 2009. Еще одна Махаяга запланирована на 2014 год.

Шри Татхата, этап за этапом, ведет нас к более возвышенной жизни, через бесчисленные процессы пробуждения и духовные практики. Тем, кто хочет пойти дальше, он дает инициации и садхану (регулярную духовную практику) , позволяющие пройти очищение, постепенно осознать свою Личную Дхарму, а также многое другое.

После учреждения Дхарма Питхи, Шри Татхата принял в 2007 году давние приглашения его учеников посетить Европу. Его первые визиты на Запад вызвали сильный отклик и сотни людей решили принять его инициации.
Его также просили провести ведические мероприятия на Западе во имя Мира и Гармонии. В 2009 и 2011 году им были организованы масштабные программы и Ведические ритуалы с этой целью.

«Я не являюсь джнани или Йогом, я не Гуру! Я только канал этой Исконной Истины. У меня нет индивидуальности. Я то, чем меня воспринимают те, кто приходят ко мне. Сила этих отношений возвышает их.» Шри Татх ата

Я думаю, что сложно даже представить какой-то другой ашрам в котором божественная любовь, открытость и универсальность была бы проявлена в такой явной степени. В ашраме Саи Бабы особенно чувствовалось единство всего человечества, братство и сестричество всех людей.

Суть философии Саи Бабы – это исследование богатейшего духовного мира души. Единственно очевидно то, что «Я» существую, глубинное ощущение самосуществования является совершенно очевидным и универсальным опытом каждого.

Самосуществование не требует никаких доказательств или верований, это опыт присущий в полной мере каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности, этнической культуры, социального статуса, уровня образования или религиозности.

Кто есть «тот», кто размышляет? Кто есть «тот», кто говорит? Кто есть «тот», кто совершает действие? Кто воспринимает окружающий мир? Люди говорят о том, что они счастливы или страдают, но при этом часто забывают определить, кем является это таинственное «Я», которое испытывает счастье и страдание.

Вопрос о том – кто есть «Я», всегда предшествует любому другому вопросу. Кто есть «тот», кто задает вопрос? Кто есть «тот», кто хочет получить ответ? Кто есть «тот», кто хочет освободиться от страданий и обрести счастье? Кто есть «тот», кто стремиться к познанию истины? Люди фокусируют свое внимание на цели, которую хотят достичь, но часто забывают выяснить, кто есть «Я», которое хочет достичь ту или иную цель.

Саи Баба обучал практикам медитации, он рассказывал удивительные и поучительные истории из древних ведических священных писаний, но все это было посвящено главному вопросу: глубинному исследованию природы души и осознанию изначального единства души и Бога.

Все, что мы делаем и все что с нами происходит – это ступени на духовном пути

Саи Баба – это величайший чудотворец. Он был не просто философом, который комментировал Бхагавад Гиту и Новый Завет, рассказывал про учение Кришны, Христа и Будды. Саи Баба обладал огромной сверхчеловеческой силой. Масштабность его энергетики была столь велика, что люди подъезжая к ашраму, уже за сорок километров начинали чувствовать его особую энергию.

Возникало ощущение, что начинает происходить нечто необычное, душа наполнялась радостью и покоем. Это был действительно уникальный опыт, о котором вспоминали многие. Божественная вибрация пронизывала путешественников, люди чувствовали, что въезжают в особое священное место, успокаивались мысли, все пространство наполнялось светом.

Чем ближе мы подъезжали к ашраму, тем интенсивнее становились ощущения радости и блаженства. Наконец, когда путешественники приезжали в само Путтапарти, ощущение чуда достигало пика. Казалось, что это место находится где-то далеко на небесах, было сложно поверить, что ты находишься на земле.

В Индии и в других странах мира, есть духовные учителя, которые могут работать с сотнями, а иногда с несколькими тысячами учеников. Энергетическая сила Саи Бабы огромна, он был в состоянии помогать десяткам миллионов людей, причем таким образом, что каждый ощущал с ним персональную духовную связь.

Саи Баба был в состоянии с помощью своей чудотворной силы изменять самые различные ситуации и обстоятельства жизни людей. Он преображал все уровни бытия человека. Находясь в непосредственной близости с Саи Бабой, люди испытывали тонкие духовные состояния. Его благословения так же проявлялись вполне физически – исцеления от тяжелых болезней, защита в опасных ситуациях, обретение счастливой семейной жизни, выстраивание успешных бизнес проектов.

Духовные поиски человека должны проходить в гармонии с успешными материальными обстоятельствами. Очень часто люди рассматривают духовный путь только как практику молитвы и медитации. На самом деле, все, что происходит в жизни и все, что мы делаем – это ступени на духовном пути. Хорошее здоровье, счастливая семья, забота о своих родителях и детях, успешная карьера и бизнес, научные исследования и художественное творчество – все это составные части духовной эволюции человека.

К сожалению, некоторые ошибочно и искусственно разделяют жизнь на отдельно существующую «духовность» и «материальность». Саи Баба воспринимал жизнь в единстве, поэтому его благословения затрагивали все уровни и аспекты человеческого бытия: духовное и интеллектуальное развитие, а так же хорошее здоровье, благополучие семьи и финансовое изобилие. В этом тоже проявлялась его уникальность.

"Моя жизнь – мое послание"

Саи Баба родился 23 ноября 1926 года, на юге Индии, в штате Андра Прадеш, в маленькой деревеньке под названием Путтапарти. В течении своей долгой жизни он регулярно посещал различные крупные города Индии, такие как Дели, Мумбай и Бангалор, однако основную часть времени предпочитал проводить в своей родной деревне.

Саи Бабы часто повторял "Моя жизнь – мое послание". Конечно, очень важно то, что Саи Баба говорил посетителям во время личного общения или в своих лекциях, но наиболее важное – это сама его жизнь. Важно как он прожил жизнь и чему мы можем у него научиться, изучая его долгий и яркий жизненный путь.

На мой взгляд, само его рождение в малюсенькой глухой Индийской деревне, является великим уроком, который он дает всему миру и каждому из нас. Благодаря Саи Бабе Путтапарти из маленькой нищей деревушки со временем превратилось в красивейший восточный оазис. Не важно, где и как мы начинаем свой жизненный путь, но важно кем мы являемся по своей сути. Саи Баба родился в очень неблагоприятных условиях, но силой свой божественной энергии смог преобразить все вокруг.

Путтапарти в двадцатые годы, к моменту рождения Саи Бабы, было крошечной деревенькой, в нем было несколько маленьких улочек, и проживало небольшое количество жителей.

Для того, что бы купить самые необходимые вещи такие как кувшин для воды или котел для приготовления пищи, местным жителям приходилось ходить за несколько километров в соседнюю деревню, которая находилась на другом берегу бурной и полноводной реки Читравати. В соседней деревне по воскресеньям был базар и местные жители шли вброд через реку, чтобы купить самые элементарные вещи. В те времена даже моста через реку еще не было.

Природа Путтапарти знаменита своим великолепием. Деревню окружают необыкновенной красоты горы. Самая высокая гора в этом районе получила название Саи Кайлаш, она имеет три вершины. Повсюду густая растительность, по живописной долине течет река Читравати, много маленьких водоемов и источников – поистине благодатный край.

Я думаю, что любой человек, приезжающий в Путтапарти сразу же отмечает потрясающую красоту этого места. Половина жителей деревни исповедовали ислам, а другая половина были индуистами. Посредине деревни располагалась крошечная площадь, которая сохранилась и сейчас. На этой площади было несколько малюсеньких старинных индуистских храмов. В исламской части деревни была маленькая мечеть, которая так же сохранилась.

Я встречал преданных Саи Бабы которые приезжали в Путтапарти в пятидесятые годы. Они рассказывали мне о том, как это место выглядело в те далекие времена. Практически все упоминали о том, что добраться из ближайшего города до Путтапарти было крайне сложно, повозки медленно ехали по узким и разбитым дорогам.

Там, где рождается и живет Саи Баба все начинает процветать и прибывать в благоденствии

Саи Баба воплощается там, где он считает нужным. Я много размышлял, почему же он принял решение родиться именно в Путтапарти, в месте столь не благоприятном для того, что бы выполнить свою великую всемирную духовную миссию? На первый взгляд, гораздо правильней было бы, родиться в каком ни будь крупном городе, в богатой и влиятельной семье, но Саи Баба пошел по другому пути. Его родители были внешне вполне обычными людьми, но внешность иногда может быть весьма обманчива.

Моя жизнь - Мое послание

Баба часто говорит, что его жизнь - его послание, и что его учение может оцениваться в соответствии с тем, какой образ жизни он ведет. Он также говорит, что мы тоже должны стремиться сделать наши жизни его посланием, и вести такой образ жизни, который будет созвучен его образу жизни. Любой, кто посещал Бабу в его ашраме в Индии и наблюдал хотя бы ту сравнительно маленькую часть его ежедневного графика, которая является видимой для посетителей, согласится, что его распорядок дня - действительно его послание, поскольку было бы совершенно невозможным для любого из нас делать все то, что он выполняет без напряжения и с такой большой любовью. Он учит нас любить и видеть только присущее Божественное "Я" в каждом, включая нас самих. Невозможно пребывать рядом с ним и не ощущать той любви, которую он изливает каждую минуту в течение дня на каждого, кто открыт для ее получения.

Он советует нам делать все как акт поклонения, чтобы наши жизни также отражали его послание. Но для многих людей это кажется слишком неопределенным, чтобы применять это на практике, и они говорят, что они не знают, с чего начать. Все мы являемся смесью хороших намерений, но не всегда хороших действий. Лучший способ привести нашу жизнь в согласие с жизнью Бабы состоит в том, чтобы помнить, кем мы являемся в действительности, и просить Божественное "Я", пребывающее внутри нас, руководить нами и действовать через нас таким способом, чтобы наши жизни постепенно становились все более созвучными посланию Бабы. Но все мы забываем об этом, даже несмотря на то, что мы можем сознавать необходимость подобного предания нашему настоящему "Я" и быть убежденными, что Оно сможет изменить наше поведение. Вместо того чтобы впадать в отчаяние из-за неспособности все время успешно осуществлять на практике такой образ жизни, и в результате даже, возможно, отказаться от этих попыток, мы должны замечать эти временные упущения и немедленно исправлять их, еще раз взывая о помощи к пребывающему внутри Богу, чтобы он взял управление в свои руки и направлял наши шаги.

Ты – единственный,
Ты находишься в каждом,
Ты - путеводная звезда
Ясно видимая, где бы мы ни были.

Ты - источник наслаждения для сердца,
Ты - внутренний свет,
Ты - возничий колесницы,
Ты - самое близкое и дорогое.

Но мы так часто забываем об этом,
Мы пока еще не научились
Доверять тебе,
И позволять тебе вести нас к цели.

Что бы ни случалось - хорошее или плохое,
Что бы мы ни испытывали - счастье или печаль,

Ты не где-то далеко от нас,
Ты - с нами день и ночь,
Ты - такой близкий и дорогой
Что нам никогда нет нужды испытывать страх.

Восхваляя наше Высшее "Я" -
Наше единственное богатство,
Мы чувствуем твою совершенную любовь
Текущую к нам с небес.

ПРЕДИСЛОВИЕ
Часть I. Выявление нашего обезьяньего ума
- Глава 8. Бескорыстное служение - противоядие от обезьяньего ума
- Глава 13. Обезьяний ум - мышление, чувственное восприятие, речь и действие
Часть II. Как обуздать наш обезьяний ум

У меня всегда была тенденция переоценивать знания или компетентность других людей, и в то же самое время недооценивать мои собственные способности. Однако в последние годы я узнала, что чем более просто и ясно будет представлено что-либо, тем больше будет вероятность того, что большее количество людей постигнут значение сказанного и вследствие этого будут готовы и способны предпринять следующий шаг - применить это на практике, что является наиболее важной частью любого учения. Мы должны быть подобны маленьким детям, чтобы войти в царство небесное! Если мы оказываемся чрезмерно увлеченными умничаньем, то, скорее всего, мы не применяем на практике то, что мы проповедуем. Сам Баба дает очень простые указания и приводимые примеры, и к тому же часто повторяет их, чтобы то послание, которое он желает донести до нас, благодаря многократному повторению в слегка отличающихся вариантах было гарантированно получено и понято максимальным числом людей. Каждый из нас слушал выступающих, чьи язык и дикция были превосходными, но содержание их лекции оказывалось утраченным для большинства аудитории. Когда в таких случаях слушателей просили передать содержание выступления, они неизменно вынуждены были признавать, что они не в состоянии вспомнить.

Духовный "снобизм" (чванливость), в дополнение ко всем остальным его разновидностям, должен быть устранен, поскольку это - один из самых больших камней преткновения на пути внутреннего путешествия к "Я". Вместо того чтобы напрасно тратить время в тщетных усилиях, призванных произвести впечатление на других своими знаниями или способностями, мы могли бы помочь и себе и другим, разделяя с ними то, что мы узнали, в настолько простой и краткой манере, насколько это возможно. Для других людей представляют ценность именно те сведения, которыми мы делимся, а не наша собственная важность, и чем проще они выражены, тем большему количеству людей будет предоставлена возможность извлечь из этого пользу.

Как переоценивать, так и недооценивать себя или других - глупо и нелепо, поскольку все мы равны в нашем настоящем "Я". Только наши личности различны, в зависимости от того, что нам еще предстоит изучить. Сравнение также является совершенно бесполезной тратой времени и энергии. Предпочтительнее и практичнее осознать, что все мы имеем разнообразные проблемы, которые нам необходимо решить в этой жизни, и что нам предстоит выучить определенные уроки, предначертанные нашей кармой, так что бесполезно сравнивать себя с кем-либо еще. Единственное обоснованное сравнение - это сравнение между тем, какими мы были раньше и тем, какие мы сейчас, благодаря которому мы можем определить, научились ли мы чему-то на своих ошибках и действительно ли мы продвинулись на своем пути.

Я люблю вас всех и каждого,

Ибо глубоко внутри я вижу,

Под слоями эго,

Вашу собственную Божественность.

Никто из вас не является особым

Или более любимым мной,

Ибо каждый из вас обладает

Вашей собственной Божественностью.

Так что не соперничайте с другими

В поисках безопасности,

Когда у вас уже есть моя любовь

От вашей собственной Божественности.