Обряды при рождении ребенка. Обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка

Рождение ребенка в любой стране, в любые времена являлось самым важным событием и самым большим счастьем для каждой семьи. Ведь ребенок — это символ продолжения жизни, носитель фамилии, продолжатель семейной трудовой традиции, наследник накопленных знаний, умений и имущества.

В традиционном русском обществе наличие у человека семьи считалось первым необходимым условием и признаком правильной жизни. Семья без детей не мыслилась. Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака.

У русского народа, как и у любого друго существовали свои традиционные обряды, связанные с этим важным событием. Испокон веков старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, сохранить хорошее самочувствие беременной для рождения здорового и крепкого малыша.

Так, беременную женщину освобождали, по возможности, от трудной работы и пытались удовлетворить ее запросы в пище и питье. Неисполнение ее желаний считалось грехом. Ей запрещалось употреблять определенные продукты, смотреть на некоторых животных, калек, слепых и других больных людей.

Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву),чтобы младенец был румяным. Чтобы негативные действия и недостатки окружающих людей не перешли на роженицу, женщину охраняли от нервных потрясений, испуга, ссор. Сама женщина, как правило, скрывала свою беременность как можно дольше, чтобы никто не сглазил ее и ее будущего ребенка, и чтобы роды не были тяжелыми.

Также, беременная женщина не должна была ссориться, гневаться, поддерживать сплетни, заниматься воровством и т.д., чтобы все эти действия по жизни не сопровождали ребенка, не передались ему. Если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы «сила» мужа охраняла, оберегала жену. В последний месяц перед родами беременной не рекомендовалось выходить со двора, а лучше из дома, чтобы домовой и священный огнь очага всегда могли прийти на помощь ей.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела совершенные даже в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. К постели роженицы и младенца подвешивались охранительные амулеты и ладанки с заговорами и молитвами.

И в селах, и в городах, почти к каждой женщине при родах приглашали повивальную бабу. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Придя в дом роженицы, баба-повитуха открывала все окна, двери, открывала замки, развязывала все узелки, чтобы ребенку было легче появиться на свет, а также окропляли святой водой помещения, в котором находилась будущая мама. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки, желая малышу богатства в будущем, в лечебных целях добавляли череду и соль.

Принося новорожденного в первый раз в избу, бабка передавала его на руку отцу, который сам клал его в люльку и тем как бы официально признавал его своим детищем. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Последним обрядом, в котором участвовала повитуха, являлся обряд подпоясывания младенца накануне сорокового дня. Пояс, которым она повязывала ребенка, рассматривался одновременно и как магический оберег от злых сил, и как знак долголетия и здоровья. Таким образом, современный обычай обвязывать новорожденного, спеленатого в одеяльце, при выписке из роддома лентой-мальчика синей (голубой), а девочку красной (розовой) имеет объяснение. У царского дома Романовых существовал обычай награждать новорожденного мальчика орденом Святого Андрея Первозванного (синяя орденская лента), а девочку - орденом Святой Екатерины (красная лента).

Почитали повитух в особый день - «бабины», или «бабьи каши», который отмечался на следующий день после Рождества Христова. В церковной традиции этот праздник называется Собором Пресвятой Богородицы и отмечается по сей день.

Придавалось большое значение и послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой-нибудь оберег и т.п. Вообще, все ритуалы этого периода были направлены на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней думать только о ребенке, молиться о его защите.

Родины

Появление на свет ребенка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины.

В первые послеродовые дни устраивались родины: женщины-родственницы, соседки, в основном детородного возраста,- приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду- хлеб, булку, пироги, печенье. Пришедших приглашали в дом и угощали. Родильница,приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь - потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах не принимали участия.Позднее, особенно в городах этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды

Крестины

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье

До совершения обряда крещения на семейном совете обсуждалось имя, которым может быть наречен младенец. При этом, конечно руководствовались святцами. Но, как правило, наречение имени предоставлялось священнику. Он выбирал имя по святцам в соответствии с чествованием того или иного православного святого, совпадающим с днем крещения или рождения ребенка или близким к этому днем. Нельзя было выбирать имя святого, чей день памяти уже миновал, ибо такой святой не мог защитить ребенка.

Если в семье случались какие-то проблемы, то в трудную минуту крестные родители помогали заниматься ребенком. В случае, когда с родными родителями случалось несчастье, крестные родители заменяли родных. Крестный отец - кум, крестная мать - кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки. После крещения считается, что младенец находится под охраной Бога от всевозможных болезней и зла.

Крещение ребенка считалось и сегодня считается одним из самых торжественных событий в жизни человека. Поэтому на празднование после крещения ребенка собиралось много гостей: родственники, соседи, знакомые. Какими бы разнообразными не были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка). Чтобы жизнь новорожденного ребенка была веселой и счастливой, гости произносили много пожеланий и по традиции крестные отец, мать и все приглашенные дарили подарки.

Наследие русского народа богато его обычаями, преданиями, суевериями, приметами и поэзией. На протяжении всего жизненного цикла важные моменты (знакомство, свадьба, родины, крестины и именины….) сопровождались множеством обрядов, направленных на то, чтобы семья «состоялась», чтобы крепка она была любовью и заботой, чтобы детки рождались здоровыми и счастливыми, чтобы у всех был достаток.

Народные традиции предписывали будущим и настоящим родителям заботиться не только о физическом здоровье плода, а затем малыша, но и о закладке счастливой судьбы, духовно-нравственных начал ребенка. Полагали, что многое в ребенке - его судьба, характер, внешность - «задавалось» обстоятельствами, сопутствующими зачатию, и поведением мамы во время беременности, заботой и вниманием к ним со стороны окружающих.

Появление на свет ребеночка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины. Родины отмечались достаточно скромно, крестины - более широко. Проведение обоих торжеств было насыщено массой символических магических действий и словесных формул, заклинаний, молитв. Крещение отмечалось обязательно, родины к концу XIX века - далеко не всегда, нередко они сливались с празднованием по случаю крещения младенца.

Родины устраивались (там, где это было принято) вскоре после разрешения женщины от бремени, разумеется, в том случае, если роды прошли благополучно, и ребенок признался жизнеспособным. Происходило это на второй-третий день («после трех бань» - уточняли знатоки крестьянского быта).

По сути дела, празднование родин заключалось в том, что соседки, подруги, родственницы родильницы приходили ее навестить и поздравить с новорожденным. Они приносили продукты, детские вещи, что воспринималось как проявление женской солидарности оказывало существенную помощь семье. Пришедших приглашали в дом и угощали. Мать и дитя оставались в том помещении, где происходили роды. Если родильница с младенцем находилась в доме, она, приняв подарки и поблагодарив, уходила к ребенку, застольем распоряжалась свекровь - потчевала гостей пирогами и чаем. Мужчины, как правило, в родинах участия не принимали, приходили только самые близкие родственники.

В традиционной народной культуре придавалось большое значение послеродовому периоду. Это был период сорокодневной изоляции родильницы от общественной жизни, от некоторых домашних дел. Существует масса народных примет, связанных с этим периодом жизни, например, при выходе из дома ей нужно было взять какой-нибудь оберег и т.п. Вообще, комплекс предписаний этого периода был направлен на скорейшее восстановление здоровья роженицы. Кроме того, это необходимый адаптационный период и для новорожденного, поскольку из-за отстутствия широкого круга контактов снижается опасность возможного заражения инфекциями и минимизируется стрессорное воздействие окружающей среды. Матери предписывалось все эти сорок дней, ни на что не отвлекаясь, думать только о ребеночке, молиться о его защите и своем спасении. За все эти дни, пока она находилась один на один с ребенком, устанавливались максимально тесные контакты новорожденного с матерью, дающие им возможность «настроиться» друг на друга, что просто необходимо для зарождения глубокого материнского чувства и понимания своего ребеночка с самых первых моментов его жизни.

В народе издавна закрепилось выражение «где были родины, там будут и крестины». Крещение включало в себя имянаречение, приглашение крестных, проведение самого обряда крещения в храме, а затем обряда крестин в домашних условиях - обеда в честь новорожденного.

Для православных крещение - это второе (но в определенном смысле основное), духовное рождение человека, очищение его для последующего существования. Крещение и крестины вводили новорожденного в мир православной крестьянской общины с ее религиозным, бытовым, праздничным укладом.

Мы, в свою очередь, остановимся на народных традициях и обрядах , связанных с Крещением новорожденного.

Как правило, крещение происходило на восьмой или сороковой день (это связывалось с евангельским рассказом о младенческой жизни Иисуса Христа). В реальной жизни ребенка крестили или сразу при рождении, гораздо чаще на третий, седьмой, девятый день. Таким образом, строго сроков крещения не придерживались в силу разных обстоятельств, например: очень слабых детей крестили сразу же после рождения (крещение в таком случае рассматривалось как защитный обряд), в глухих деревнях, из-за отдаленности церкви от селения, а так же по причине неблагоприятных погодных условий, из-за занятости священника крещение откладывалось и реально происходило позднее принятых сроков.

Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье. Оно могло проходить в храме и в доме. Естественно, первое ценилось выше. В случае необходимости (если младенец рождался слабеньким) крестить ребенка могла повивальная бабка в домашних условиях самым примитивным способом. Позднее священник довершал обряд, но уже без погружения в воду и нарекая именем, которая дала повитуха.

Хорошо известно, что духовное рождение считалось значительнее телесного, и по этой причине день рождения фактический становился менее заметным по сравнению с днем ангела или именинами. Многие люди вообще не знали точной даты своего рождения, но зато твердо помнили, в какой день крещены, в честь какого святого названы.

Веря, что между человеком и его именем существует необъяснимая связь, наши предки очень продуманно и осознанно подходили к его выбору, знали смысловое значение.

Важным моментом был и остается выбор крестных родителей для ребенка или восприемников. Они считались вторыми родителями ребенка, его опекунами, покровителями и духовными наставниками. Приглашение в крестные было почетным, расценивалось как проявление большого уважения и доверия. Лучше выбирать крестных из числа близких людей - родственников или друзей. Крестный отец - кум, крестная мать - кума. В разных регионах к выбору восприемников подходили по-разному: возраст крестных, пол, один или двое. По мнению церкви, крестный должен быть один, мужчина у мальчика, соответственно женщина у девочки.

Приглашение крестных, по обычаю, совершается отцом новорожденного. Одной из функций крестных была покупка подарков матери и ребенку: кум покупал крестик, приносил на крестины свой хлеб, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку «ризки» -3-4 аршина ткани, рубашку для крестника, поясок, полотенце для священника - утереть руки после погружения ребенка в купель. Подаренную кумой крестильную рубашку берегли. Иногда считали, что рубашка, в которой крестили первенца, имеет чудодейственную силу: если ее надевать на всех последующих детей в семье, это одарит их здоровьем, они будут жить в согласии и любви.

При крещении ребенка в храме священник сначала трижды читает молитву, отгоняя духов зла. Затем так же трижды призывается Святой Дух, освящается вода, которая находится в крещельной купели. В эту воду священник трижды погружает младенца, если ребенок уже не помещается в купель - его трижды обрызгивают священной водой (водное крещение - как символ не только плотского, но и нравственного очищения). Святой Дух входит в новоиспеченного христианина через святую воду и капельку специального благовония миро (вареное деревянное масло с красным вином и благовониями, освящаемое в Великий четверг). Отсюда поговорка «Одним миром мазаны». Один из обрядов - это пострижение волос: символ послушания и жертвы. На крещаемого надевают крестильную рубашку и нательный крест, который он носит под одеждой и бережет всю жизнь. Вновь рожденному дается новое имя - христианское, которое записывается в книге регистрации, а родителям вручают свидетельство о крещении.

После совершения обряда крещения близкие друзья, родственники и гости приглашаются на традиционный праздничный обед, как когда-то говорили, «К младенцу на хлеб, на соль, кашу есть». Какими бы разнообразными на были блюда на крестильном обеде, обязательно подавали кашу (гречневая или пшенная). Крестильную кашу готовили на молоке, даже крупу замачивали в молоке. В кашу клали много масла. Могли запекать в ней курицу или петуха (в зависимости от пола ребенка).

За право угощать кашей шел веселый торг. Тот, кто приносил самый дорогой подарок (выкуп), получал право угощать гостей. Как правило, это был крестный отец. По традиции горшок с кашей разбивали, что символизировало пожелание счастья. Отца окрещенного младенца кормили пересоленной кашей «с потехой». После угощения кашей наступало время обмена подарками: крестная дарила крестному платок, крестный отвечал деньгами, деньги и подарки «на зубок» клали на горшок с кашей или на особые тарелки.

Крестильный обед включал большое количество действий и ритуалов, направленных на пожелание здоровья, достатка, счастья, любви маленькому человечку.

Огромное количество семейных праздников, обрядов, примет, пришедших к нам от наших бабушек и дедушек, свидетельствует о глубокой мудрости народных традиций. Мы надеемся, что этот положительный опыт поможет нам в воспитании наших деток. А семейный центр "Добродея " поможет организовать семейное торжество в лучших традициях!

Благодарим центр "Добродея " за предоставленный материал

Где покрестить малыша? В какие дни недели? Сколько это стоит? Читайте подборку с адресами и телефонами от центра "Добродея".


крещении Ксюши (мама GreenKa ex.Ten)	крещение Настеньки (мама Маришка)

крещение Машеньки (мама Sova)	крещение (мама Войлочная)

крещение Златы (мама Мега)	крещение Тимофея (мама Mashik)

крещение Тиграна (мама Принчипесса)	крещение Евгения (мама Cute)

крещение Даниила (мама Дасто4ка)

Публикации раздела Традиции

Обряды жизненного цикла. Рождение ребенка

В ожидании малыша, в процессе его рождения и до 40-го дня жизни ребенка мама и младенец особенно уязвимы. Чтобы облегчить жизнь роженице и чаду, придать сил, привлечь здоровье и удачу, на Руси проводилось огромное количество обрядов, ритуалов, заговоров. Мы расскажем вам о наиболее удивительных и интересных.

Допекание ребенка в Судогодском районе Владимирской области

Кирилл (Карл) Лемох. Новый член семьи. 1890

В этих краях будущие родители старались совершить ряд ритуальных действий, направленных на привлечение к ребенку красивой внешности и хорошего характера. Чтобы младенец был чист лицом, повитуха благословляла беременную женщину мести пол, мол, чем чище она метет, тем меньше изъянов будет на коже ребенка. Будущей маме рекомендовалось употреблять в пищу «правильные» продукты: чтобы дети были белокожими, рекомендовалось есть капусту и пить молоко, чтобы были румяными - есть красные ягоды.

Чтобы избежать появления на свет лентяя, женщине запрещали много спать.

Масса ритуальных действий была направлена на облегчение родов: в доме открывали все двери, роженице распускали волосы и развязывали все узлы на ее одежде.

Заговоры осуществлялись с помощью воды или теста. В случае тяжелых родов повитуха месила тесто и обмазывала им живот роженицы, произнося заклинание. Женщину могли поить святой или настоянной на чистотеле водой.

Если родившийся младенец не подавал признаков жизни, то повивальная бабка проводила ритуалы, имитирующие повторное рождение. Так, она могла протащить его через родительскую одежду: мальчика - через отцовскую, а девочку - через материнскую. И даже, обмазав ребенка тестом, могла поместить его на время в остывающую печь, имитируя допекание или перепекание , то есть доделывание или переделывание ребенка.

Для нормализации дыхания ребенка повитуха либо просто хлопала дитя по спине, либо подбрасывала ребенка, читая молитвы или заговоры.

Привязывание к воронцу в Нюксенском районе Вологодской области

Аким Карнеев. Крестины. 1833–1896

Беременным женщинам в этих местах строго-настрого запрещалось ходить на похороны . По мнению исследователей, «контакт со смертью мог пагубно отразиться на зарождающейся жизни и затруднить процесс родов».

Существовали народные приметы, связанные с определением пола будущего ребенка: если живот широкий - к девочке, а как животик остренький - будет мальчишка.

В народной практике существовали способы, которые якобы облегчали женщине процесс родов. Например, роженица должны была перешагнуть через хомут. Расстегивание пуговиц на одежде у присутствующих в доме во время родов людей также должно было ей помочь: «Чтобы нигде не связывало». Среди довольно странных способов облегчения трудных родов можно назвать привязывание роженицы к воронцу (брусу от печи до стены) и ее встряхивание за ноги.

Записана примета, по которой определяли продолжительность жизни («долговекость») ребенка: «Если пятки длинные - долговекий будет».

Повитухи омского Прииртышья

Кирилл (Карл) Лемох. Новое знакомство. 1885

Роды в этом районе обычно происходили дома, к рожающей женщине приглашали бабку-повитуху. В одной деревне их могло быть до десятка. Обычно приглашали ту же повитуху, которая принимала у женщины первого ребенка. Помогать могли свекровь или мать роженицы. Мужчин и детей в это время удаляли из дома. Однако если роды затягивались, то в дом приглашали мужа родихи , заставляли его снимать брюки и бросать у порога, а родиху - трижды перешагивать через эти брюки. Также роженицу водили вокруг стола, распускали ей волосы, освобождали одежду от узелков. При благополучном исходе родов ребенка заворачивали «у пóлку»: мальчика - изготовленную из отцовской старой рубахи, а девочку - из материнской юбки. При этом бабка перевязывала новорожденному пуповину суровой ниткой или материнским волосом

Заранее готовить вещи для новорожденного не полагалось.

Долгое время роды здесь проходили без участия врачей, и даже когда приезжал фельдшер, процессом руководила все равно повитуха. Примечательно, что медперсонал не противился сложившимся обрядам, а, наоборот, принимал в них активное участие. Так, в 1963 году был совершен обряд перепекания ребенка в семье Матюковых с участием медицинского работника.

Магия можжевельника у кубанских ногайцев

Кирилл (Карл) Лемох. Родительская радость. Ранее 1910

В семьях ногайцев особое значение придается факту рождения ребенка. Родильные обряды открывают жизненный цикл человека - наследника и продолжателя рода. В первую же неделю стараются дать младенцу имя и определить его место в доме.

Родители отца ребенка в определенный день приглашали родственников и соседей. В комнату, где находились гости, бабушка или тетя (также по отцовской линии) вносили младенца, обернутого тканью белого цвета. Дед, прочитав специальную молитву, правой рукой брал младенца и произносил его имя три раза поочередно в каждое ухо. Родители ребенка не могли находиться при совершении обряда старшими, считалось также неэтичным на людях называть своих детей по имени.

Высохшую пуповину заворачивали в белый платочек и хранили в сундуке. Обряд, посвященный первому укладыванию в колыбель, проводили через несколько дней после заживления пуповины. До этого времени ребенок находился во временной люльке. Веря в магические свойства можжевельника, ногайцы старались хоть одну деталь колыбели сделать именно из него.

Купание в соленой воде ногайцев - карагашей

Петр Коровин. Крестины. 1896

Первые 40 дней жизни младенца здесь самые значимые, главный этап «очеловечевания». Тело только что появившегося ребеночка ногайцы считали сырым, и чтобы оно поскорее «затвердело», младенца 40 дней купали в подсоленной воде. Существует специальный термин, обозначающий ребенка, которому уже больше 40 дней, - кыркынан шыккан бала («из сорока вышедший ребенок»). У ногайцев, как и у многих народов, число сорок имеет сакральное значение. До 40-го дня ребенка должны одеть в рубашку, дать имя, уложить в колыбель и сбрить волосы. Обряд сбривания волос проводили дедушка или дядя со стороны матери, к которому привозят ребенка. Первые волосы называются карын шаш («утробные волосы»). В народе говорят, что, если их не сбрить, ребенок будет болезненным и у него будет плохой глаз, его проклятия будут сбываться. Волосы мальчика заворачивали в кусок ткани или платочек и привязывали к хвосту лошади. Верили, что это сделает ребенка сильным, выносливым, быстрым, как лошадь. Волосы же девочки хранили дома в сундуке, чтобы она стала хранительницей домашнего очага, была хозяйственной и трудолюбивой.

15:23 23.01.2013

Деторождение играло главную роль в жизни семьи, будь то семья крестьянина или царя. Поэтому всему, что связано с этими событиями, уделялось повышенное внимание.

Деторождение всегда играло важную роль в жизни семьи, будь то семья крестьянина или семья царя. Поэтому всему, что связано с этими событиями, уделялось повышенное внимание. В крестьянских семьях традиционно желали рождения мальчиков - работников и наследников рода. Говорили: «Мальчик родится на подмогу, девочка - на потеху». Или: «С сыном дом наживешь, с дочкой остатки проживешь». Для того чтобы родился наследник нужного пола, крестьяне прибегали к полумагическим действиям. Например, молодожены подкладывали себе под подушку ножницы или молоток, не пренебрегали и Божией помощью: молились св. Иоанну Воину. Если же, наоборот, семья хотела девочку, то обращалась к святой Марии Египетской.

А.Г. Венецианов, «На пашне. Весна»

Беременность почти не влияла на быт деревенской женщины. Ее, конечно, старались не нагружать тяжелой работой, но это не всегда удавалось. Дородовые запреты и рекомендации основывались преимущественно на магии подобия: нельзя сидеть на камне - роды будут тяжелые, нельзя шагать через веревку - ребенок может запутаться в пуповине, трогать кошек и собак - у новорожденного будет собачья старость.

Царственные особы, напротив, ждали наступления беременности с особенным нетерпением, а царицы, родившие наследника престола, пользовались всеобщим уважением и почетом. Для чадородия они пользовались средствами, которые подсказывала им церковь. Таковыми считались благие дела, щедрая милостыня и неустанная молитва. Царицы давали многочисленные обеты, совершали паломничества в монастыри и ежедневно стояли службы в своем домовом храме Рождества Богородицы.

Роды и послеродовые ритуалы . Когда роды начинались, муж посылал за повитухой. Привести ее надо было тайно, потому что считалось, что чем больше людей знает о родах, тем дольше будет мучиться роженица. Женщина и повитуха отправлялись в баню - самое чистое и самое теплое место. В это время дома женщины-родственницы развязывали все узелки, отпирали все сундуки и раскрывали двери, если позволяла погода. В случае сложных и долгих родов прибегали к помощи священника: просили его открыть царские врата в церкви.

Сразу после рождения ребенка повитуха перерезала пуповину, совершала необходимые действия и совершала обряд первого купания. В воду для очистки опускали серебряные монетки, в лечебных целях добавляли череду и соль. Повитуха осторожно обмывала тельце ребенка и крестила его. В течение первых 40 дней жизни и родильница, и новорожденный старались поменьше бывать на людях. Считалось, что в этот период у Господа Бога ее могила по́ла. После этого ребенка начинали выносить на люди, повторно крестили в храме и откладывали от матери в колыбель. Для того чтобы ребенок был здоров и спокоен, его люльку кропили святой водой, окуривали ладаном и клали внутрь нее крестик.

Услуги помощницы при родах у крестьянки оплачивались косвенно. Она забирала монеты, которые добавляли в воду во время первого купания, принимала в дар мыло и полотно. Обряд размывания рук полагалось совершать по завершении нахождения повитухи в доме: тогда роженица и ее помощница должны были трижды полить руки друг другу водой и попросить прощения. Почитали повитух в особый день - «бабины», или «бабьи каши», который отмечался на следующий день после Рождества Христова. В церковной традиции этот праздник называется Собором Пресвятой Богородицы и отмечается по сей день.

Долгое время русские царицы также удалялись в мыльню. Там они рожали в присутствии повитухи и нескольких дворовых боярынь. Рождение будущего государя сопровождалось теми же обрядами, что и рождение ребенка в крестьянской семье. Отличия были только в богатстве убранства мыльни. Такое положение дел сохранялось вплоть до середины XVIII века, когда после петровских реформ ответственность за здоровье членов царской семьи во многом легла на плечи иностранных лейб-медиков.

Российский император Николай II, императрица Александра Федоровна и великая княжна Ольга Николаевна

В кремлевских палатах по случаю рождения царских детей устраивалось застолье. В монастырях и на площадях раздавалась милостыня, а в храмах служились молебны о здравии царя, царицы и новорожденного. В меньшей золотой палате Кремля, которая иначе называлась царицыною, накрывались родинные столы. Туда приходили придворные, бояре и духовные служители высшего ранга с дарами.

На восьмой или сороковой день после рождения, ребенка крестили. В крестных выбирали старших монахов Троице-Сергиевой лавры и родственниц царицы. После крестин стол в царицыной палате накрывался во второй раз. Быть приглашенным к нему считалось особой честью. После трапезы младенца благословляли иконами, а затем уносили.

Обряды с детьми . В XIX веке особые ритуалы, связанные с детьми, сохранялись только в самых глухих областях России. Большинство же крестьян просто приобщало детей к труду.

Когда ребенку исполнялся год, его впервые подстригали. Делала это та самая повитуха, которая принимала роды. Она сначала выстригала на голове у ребенка крест, а затем состригала все волосы. Богатые люди иногда ставили ребенка ножками в водку, чтобы он начинал быстрее ходить. В этот же день крестная мать дарила своему крестнику рубашку и впервые подпоясывала его. После окончания церемонии устраивались угощения для повитухи и соседей.

А во времена Киевской и Московской Руси в княжеских и боярских семьях ребенка в семь лет сажали на коня. С этого момента он переставал жить с женщинами и начинал учиться воинскому делу: сначала получал меч из ольхи, затем из дуба, а затем и настоящий. Позднее, в XIX веке, среди крестьян было принято загадывать: «Дай Бог вспоить, вскормить, да на коня посадить!».

Трудовое воспитание . Мальчик включался в трудовую деятельность очень рано, если верить крестьянской пословице, - на четвертый год: Сынок-сосунок - не век сосун: через год - стригун, через два - бегун, через три - игрун, а затем и в хомут. Первоначально сын выполнял разные мелкие поручения: стерег гусей, пригонял корову из общего стада, то есть делал то, что требовало минимальных навыков.

После «посажения на коня» или ритуальной замены этого обряда парень считается «бороноволоком - ему доверялось боронить пашню. Юношу учили пахать, сеять, косить, однако выполнять эти работы он мог только вместе с отцом и на семейном участке. Кроме полевых работ, он также учился вырубать топорища, вязать верши, запрягать лошадь, ломать хвою, «драть корьё», пасти скот, удить рыбу.

Репродукция картины Е. Честнякова «Пряхи»

Труд женщин организовывался несколько иначе. Маленькая девочка включалась в трудовую жизнь очень быстро. Лет с четырех ее начинали учить прядению и просили присматривать за детьми. Однако официально она могла трудиться только после определенного обряда, который заключался в том, что будущая работница лет пяти-шести должна была съесть кусочек сожженной пряжи или вдохнуть дым от лучины. После этого она переходила до самого замужества в трудовую категорию «девок».

За период девичества она должна была овладеть всеми навыками женского труда, что считалось очень важным, особенно для того, чтобы девушка вышла замуж. Женский домашний труд очень хаотичен в отличие от монотонного, однообразного мужского труда: женщина должна топить печь, следить за чистотой в доме, отгонять и пригонять скот, кормить его, мыть посуду и многое другое, причем если она топит печь, это не значит, что ей не придется выполнить другие дела по просьбе хозяйки, например, сходить за водой.

Вот почему у девочек с детства развивали умение запоминать вид первоначальной деятельности. Сделать это можно было, например, в игре «Цё робишь?». Девочка-ведущая в начале игры называет участницам вид деятельности, который они должны запомнить. Потом Начинается собственно игра, в ходе которой все участницы по команде ведущей то водят хоровод, то пекут хлеб, то месят тесто. Внезапно ведущая прерывает одну из девочек и спрашивает: «Цё робишь?», и та должна назвать то дело, которое ей называли в начале.

Когда заканчивается детство? Специального обряда инициации в русской культуре XIX-XX века не существовало. Однако первый выход на сенокос имел именно такое значение, потому что бывшего ребенка признавали взрослым. Примерно с 18-19 лет парень становился по силе равным другим мужчинам. После этого он допускался, конечно лишь в том случае, если овладел всеми навыками, к общинным работам. Эти работы были и своего рода смотринами, где выбирали будущих женихов и невест. Здесь показать свое неумение было стыдно.

После первого рабочего дня в некоторых деревнях Русского Севера родители молодого работника ставили кому-то из взрослых бутылку вина, а тот за это взбирался на самую высокую ель, очищал ее вершину от веток и наматывал на нее бересту и цветную ткань. Это называлось «нависня».

У женщин завершением детства считалась свадьба и переход в дом мужа.

После этого молодой человек и молодая женщина становились полноправными членами общины.

Воспитание детей в городе . Современная городская жизнь создает гораздо больше возможностей для занятия детьми и для развития их способностей. Ребенок может ходить в детский сад, в спортивные секции, существует огромное количество игрушек, которыми можно занять его время. Однако, создавая особую, детскую сферу жизни, мы отвлекаем ребенка от взрослой повседневности, которая ждет его в будущем. Именно поэтому наше время характеризуется и кризисом переходного возраста у детей. Ребенку внезапно говорят, что он должен забыть все, чем он занимался 14 лет, и начать делать сложные, не всегда приятные вещи. А меж тем 14 лет из жизни не выкинешь, поэтому детскость сохраняется во взрослых в виде инфантильности поведения, любви к компьютерным играм и многих других пороках современности.

Мэр Москвы С. Собянин на одной из детских площадок

Вместе с тем в таком воспитании есть и хорошее. Ребенок, который много играет, гораздо лучше осваивает многие формы духовной культуры. Именно из таких детей получаются гениальные музыканты, художники, писатели и другие творческие люди.

Современные обряды связаны с государственными учреждениями, которые курируют процесс взросления человека. Все начинается с выписки из роддома, на которую часто приносят старые, сделанные еще вручную бабушками вещи. После выписки следует праздничный стол, за которым встречаются родственники мужа и жены.

Затем ребенка отдают в детский сад. Это первое знакомство маленького человека с обществом. В саду дети учатся азам самостоятельности и поведения в коллективе. В последнее время в детском саду распространена такая форма праздника, как выпускной утренник.

После сада ребенок попадает в школу. Здесь к нему предъявляются новые требования: в умении самоорганизации, сосредоточения на одном виде деятельности, самопозиционировании. В школе происходит становление личности ребенка. Завершением этого этапа является выпускной вечер после окончания 11-го класса. Мерилом полученных в школе знаний служит аттестат. Однако этот документ совершенно не учитывает умения молодого человека общаться со сверстниками и не показывает, имеет ли человек лидерские качества или наоборот склонен быть ведомым. В связи с этим в обществе существует нарду с позитивной существует и негативная оценка школы типа: «школа ничему не учит», «на тройки учился, а в жизни состоялся» и т. д.

Формальным переходом во взрослую жизнь в советское время считались получение паспорта и обязательная служба в армии. В период 1990-2010 годов такая точка зрения существенно изменилась. Так, паспорт сейчас гражданин Российской Федерации получает в 14 лет, а в армии значительная часть населения не служит. Очень часто можно слышать, что жениться и рожать детей (то есть совершать действительно взрослые поступки) можно после окончания высшего учебного заведения. Таким образом, граница взрослой жизни отодвигается все дальше.

Рождение малыша – самый волнительный момент в жизни его родителей, к которому они готовятся с особым трепетом и тщательностью. На протяжении всей истории человечества рождение ребенка сопровождалось определенными традициями и обрядами. Приход в мир нового человека – это радостное и торжественное событие, каждый народ наделяет его особым смыслом и имеет свои обычаи. В каждой стране есть свои собственные традиции, связанные с рождением малыша, некоторые из них очень трогательные, а некоторые странные…
К ХХI веку многие из них устарели и ушли из обихода новоиспеченных родителей и их близких, а некоторые, немного видоизменившись, продолжают сопровождать родившегося человечка с первых дней его жизни.
В России стараются никому, кроме самых близких родственников не показывать малыша сразу после рождения и сохранять мелочи, связанные с его появлением на свет и первым годом жизни, такие как бирка из роддома, первый локон, первая пустышка...
Существующие традиции при рождении ребенка в России связаны с языческими верованиями славян. Славяне верили, что с рождением ребёнка на небе загорается новая звездочка именно над тем местом, где появился малыш, и гаснет в день его смерти. Чтобы здоровье младенца было крепким, выпекали хлеб в печи. А если ребёнок рождался слабым и хилым, над ним совершали обряд «перепекания»: помещали в тёплую печь с соответствующим приговором.
Именно с традицией «припекания» связаны многие сюжеты народных сказок: когда детей сажают в русскую печь или они сами там прячутся.
Поздравление с рождением ребёнка принимали не раньше, чем на 10-й день после появления младенца на свет. Воду после первого купания девочки выливали в кусты малины – для красоты малышки, а воду после купания мальчика на дорогу – для счастливой жизни.
Богаты на обычаи были и крымские татары.
Тому, кто первым сообщал новость о появлении на свет младенца отцу, бабушкам и дедушкам, дарили деньги или подарок, особенно ценный, если рождался мальчик.
Обычай «чилле», аналоги которого существовали и во многих азиатских, арабских и даже европейских народах, требовал соблюдения периода изоляции мамы с младенцем от посторонних «дурных» глаз. Длился он 40 дней.
Когда ребёнку исполнялся один год, его стригли наголо, а волосы сохраняли навсегда.
Ногти не стригли до той поры, пока младенец не мог зажать в кулачке мелкие монетки – причём, чем больше монета, тем лучше для будущего благосостояния.
Тот, кто первым увидел зубки ребёнка, должен был вручить малышу подарок.
Имена детям обычно давались на 10-й день, но нельзя было называть малышей именами близких родственников.
Люлька по наследству
Очень интересный и давний обычай, который был связан с рождением малыша, был у грузинов. Эти люди берегли в семье на протяжении многих поколений детскую люльку. А дальше передавали ее по наследству. Так грузины верили, что их род не переведется, а дружба между папами и дедушками будет крепкой, искренней и долговечной.
Предсказание будущего в Армении
Как только у малыша прорезается первый зубик, его родители устраивают праздник Агра Хадиню. Во время этого мероприятия малыша усаживают на пол, а вокруг него раскладывают самые разные предметы: ключи, монеты, рулетку, стетоскоп, книгу и предлагают малышу что-нибудь выбрать. В зависимости от выбора малыша ему предрекают будущее, к примеру, малыш, выбравший рулетку, во взрослой жизни, скорее всего, будет связан со строительством.
Цыганское счастье
Рождению ребёнка радовались в цыганской семье, как бы ни была она бедна и многодетна. Только после рождения первого ребёнка, особенно если это был мальчик, молодая женщина становилась полноправным членом семьи мужа.
Что касается поведения женщины, ждущей ребёнка, то тут существовали обычаи, а точнее суеверия – примерно того же типа, что и у всех народов Европы. Они носили магический характер. Например, беременной запрещалось смотреть на пожар – иначе на лице ребёнка могут появиться родимые пятна. Нельзя перешагивать через натянутую веревку, через забор - иначе пуповина может задушить ребёнка. Нельзя отгонять ногой собаку - иначе у ребёнка на теле может вырасти щетина. У цыган имелись также и вполне рациональные, здравые обычаи, продиктованные заботой о здоровье матери и новорождённого. Например, считалось невозможным отказать беременной в желаемой пище.
Ни в коем случае цыганка, ожидающая ребёнка, не подходила к беседующим мужчинам. Особенно строгим был закон, запрещающий ей перейти дорогу мужчине-цыгану, а также запряженной лошади.
Однако она по-прежнему ходила гадать, а, вернувшись, бралась в шатре за свои повседневные обязанности.
Для того чтобы сообщить соплеменникам о поле новорождённого, например, у кэлдэрарей существовал следующий обычай: на другое утро после родов одна из близких родственниц ходила с ведром чистой воды, взятой из колодца. В ведре должна была лежать иконка. Цыганка ходила по шатрам и брызгала водой на людей и домашнюю утварь. Когда она заходила в шатёр, то приветствовала хозяев в форме здравицы, например: «Те авен састе тай бахтале» (буквально: «Чтобы вы были здоровы и счастливы»). Хозяева спрашивали, кто родился, и желающие бросали в ведро серебряные и золотые монеты, которые затем передавались родителям новорождённого в качестве подарка.
Первые шесть недель мать и дитя особо тщательно оберегали от злых духов. Ребёнка повязывали красной лентой, чтобы его не сглазили. Старухи вешали детям не шею маленький мешочек, в котором лежали разные травы, кора дерева, поражённого молнией, ладан, кусочек тела летучей мыши. Это был талисман.
Женщину изолировали от членов табора, а по возможности и от членов её семьи. Она не должна была даже прикасаться к общей посуде. Ела она отдельно, а столовые предметы, которыми она в это время пользовалась, потом выбрасывали. Новорожденного никто, кроме матери, не брал на руки. Эти ограничения соблюдались шесть недель. Понятно, что такие обычаи позволяли соблюдать элементарные нормы гигиены и сводили к минимуму вероятность инфекции.
Существовал ряд обычаев магического характера, специально направленных на сохранение жизни ребёнку. Многие себе представляют цыгана с серьгой в ухе - а ведь это было не просто украшение. Серьгу вдевали в ухо как оберег. Если ранее в семье умирали дети, то новорождённому давали магическую защиту.
В цыганской семье, потерявшей нескольких детей, запрещалось есть куриные яйца.
Интересен обычай выкупа умирающего или больного ребенка чужим человеком с тем, чтобы исцелить его. В шатёр, где болел ребенок, заходил заранее выбранный родителями цыган (не родственник) и говорил:
- Лем лес анде дром, киндем лес пе дуй копейчи те траил манге, сар муро щав те авел зурало. - В буквальном переводе это означает: «Взял его с дороги, купил за две копейки, чтобы жил для меня и был, как мой сын, здоровым».
Гость давал родителям больного ребенка деньги или какую-нибудь вещь для ребенка, например, пояс или рубашку. Ценность выкупа не имела никакого значения, это могли быть и 2 копейки и 100 рублей. При этом ребенок оставался жить с родителями, то есть обычай носил символический характер.
Адыгея
Когда в семье рождается ребёнок, то на крышу дома вывешивается флаг в честь рождения ребёнка. Если родилась девочка, то флаг из пестрой ткани, а если мальчик, то ткань однотонная, как правило, красная. Флаг символизирует, что ребёнок жив, мама жива, что все хорошо. Все празднуют рождение человека. Это цена рождения человека, когда он появляется на свет. В честь рождения ребёнка в течение года сажается дерево. Дерево сажает дедушка по отцу, в отцовском дворе дома. Ребёнок будет поливать дерево, ухаживать за ним, радоваться, когда оно цветёт, плодоносит, осыпает листву. И воспитание ребёнка растёт вместе с деревом, как часть этой природы. Ребёнок не чужое явление, а единое целое с природой. Человек –часть окружающей среды.
Только лишь после рождения изготавливается из дерева колыбель, в которой качают ребёнка. Заранее адыги ничего не готовят до рождения ребенка. Постельные принадлежности готовятся родителями мамы, говорят, если постельное бельё будет приготовлено отцовской семьёй, то она или он не будут счастливы в браке. Первую в колыбель укладывают кошку, а не ребёнка, чтобы младенец спал так же крепко. Как правило, ребёнка укладывает в колыбель бабушка по отцу через две недели после его рождения.
Все в жизни адыгов воспето от рождения и до смерти. В колыбельной песне воспеваются образы будущего. Бабушка качает колыбель и поёт песню о том, каким он храбрым будет, каким он щедрым будет, каким он хорошим охотником станет. Девочке поют, какая она красавица будет умница, рукодельница, какая она будет добрая мама. Это поётся в высокой поэтической форме.
Когда малыш начинает ходить, семья устраивает обряд «Первого шага». На это торжественное событие приглашается много гостей, готовится праздничный стол, устраиваются игры и танцы. Ноги малыша завязывают ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезает её ножницами со словами: «Расти сильным и здоровым, малыш». Это делается, чтобы в будущем малышу ничего не мешало идти вперед.
Следом проводят обряд по определению будущей профессии малыша. На стол кладут разные предметы – книги, ручки, деньги и различные орудия труда. Затем малыша подводят трижды к столу и если во всех случаях он берёт один и тот же предмет, то это знак при выборе его профессии.
Печется круглый, сладкий, твердый хлеб на молоке, но не дрожжевой – это символ земной тверди. Этот хлеб кладут на круглый ритуальный адыгский стол с тремя ножками и ребёночка ставят одной ножкой и вырезают аккуратно вокруг ноги. Этот кусок хлеба дают скушать малышу, а остальной хлеб делится детям и взрослым по маленькому кусочку. Все должны отведать кусок этого хлеба в поддержку уверенной жизни малыша, чтобы он не спотыкался в жизни.
«Первый раз побрить ребёнка»
Этот праздник проводится родителями отца. До года волосы девочек и мальчиков не стригут. Волосы, с которыми ребёнок родился, называют «Мышиные волосы». После года надо официально сбрить волосы. Приглашается человек покладистого характера и деловой. Кладётся кругом веревочка на колени бабушки и сажают на эту веревочку ребёнка. Если побрить по обряду, то считается, что вырастут волнистые волосы. Человек, который бреет, в дальнейшем считается, что он курирует жизнь ребенка и сопровождает его по жизни.
«Первый зуб выпал»
Пока не выпадут все молочные зубы, их нельзя выбрасывать просто так. Выпавший зуб и один кусочек древесного угля заворачивают в белую однотонную тряпочку и перебрасывают через крышу дома. Никто не следит за кулёчком, попал на крышу или перелетел крышу.
У многих народов принято также дарить молодой маме и другие подарки.
Подарки и дары для мамы
По чувашской традиции после рождения малыша муж дарил своей жене дорогие подарки: украшения, одежды. А в украинском Полесье был другой обычай. Когда ребенок появлялся на свет – муж высаживал дерево.
Азербайджан
Во время беременности азербайджанская женщина старается все время быть приветливой и обходительной, почаще задерживать свой взгляд на красотах природы: цветах, воде, небе. Считается, что это будет способствовать рождению красивого и здорового ребёнка.
После родов и обрезания пуповины младенца купают. В воду при купании добавляли соль: чтобы ребенок был правдивым, отличался смелостью и сообразительностью. Мать не приближается к новорожденному во время купания. Младенца приносят к ней уже после купания, чтобы с этой минуты уже больше не разлучаться.
Прибавление в семье новобрачных превращается в большой семейный праздник. Особая роль у матери невесты, которая готовит постель своему первому внуку или внучке. Как только ребенок появляется на свет, бабушка начинает праздничные приготовления: готовит шелковую постель, покупает колыбельку и всё это украшается алыми лентами. Навещать внука или внучку приходят через 40 дней после рождения: ребенку дарят подарки, а в колыбельку кладут деньги.
Когда у ребенка прорезываются первые зубки, дома из семи видов зерновых культур готовится еда и проводится обряд. Согласно верованию, благодаря этому зубы у младенца прорезаются быстрее и безболезненно.
Только после того, как ребенок достигает годовалого возраста, ему стригут ногти и впервые состригают волосы.
Эстония
Если желали, чтобы родился мальчик, под матрац клали топор, если девочка - иголку. Важным считался день и время рождения. Понедельник, среду и пятницу считали несчастливыми днями, когда не начинали ни одну работу. Несчастливыми они были и для начинания жизни. Ребенок, рождённый в воскресенье, был особенно счастливым, и это поверье сохранилось по сей день. Вечерний ребёнок был счастливым, а утренний должен был всю жизнь много работать, чтобы свести концы с концами. По всей Эстонии существует традиция, когда новорождёного принимали в одежду противоположного пола, мальчика в женскую рубаху и наоборот. Это делали для того, чтобы уберечь его от злых сил и чтобы ребёнок обязательно вступил в брак.
Для ребёнка промежуток времени от рождения и до крещения был самым опасным. Ребёнка никогда не оставляли одного и всю ночь горел свет. Имя ребёнку обычно давали в честь дедушек и бабушек или использовали церковный календарь. Ребёнку нельзя было давать имя отца или матери. Ребёнка крестили в возрасте 2-3 недель дома или в церкви. В Эстонии много малых остовов и отдаленных деревень и хуторов, которые пастор посещал всего несколько раз в году, поэтому все церковные обряды проводились там вместе, от крещения до отпевания покойника.
Киргизы
Рождение ребенка считалось у киргизов самым главным и радостным событием в жизни семьи и рода. Его благословляли на долгую и счастливую жизнь седобородые аксакалы, умудрённые опытом и имеющие большое уважение среди аильчан, пожилые женщины. Ребёнок в семье - это продолжатель рода и его традиций, это символ бессмертия народа. Поэтому ещё до рождения ребенка беременную женщину всячески оберегали от тяжёлых домашних забот, запрещали выходить за пределы аила без сопровождения, различными магическими действиями оберегали от нечистых сил и злых духов. Для предохранения от них беременная женщина прибегала к разным амулетам. Она обязательно привешивала к своей одежде амулет \"тумар\" с зашитым в неё изречением из Корана, также амулет из когтей медведя \"аюу тырмагы\", лапы филина \"укунун тырмагы\", охраняющий от \"кары\" и \"албарсты\". Амулет носили по левую сторону груди, возле плеча. Для охранения рожающей женщины от злых духов во время родов в юрте днём и ночью горел огонь. Около очага клали нож остриём к двери. На решётчатый остов юрты - \"кереге\", над головой женщины вешали заряженное ружьё. Эти предметы, по поверью, отпугивали и отгоняли злых духов и вредоносные силы.
По обычаю первой пищей новорожденного являлось топленное коровье масло - \"сары май\", которое ему давали сосать, затем надевали первую рубашку - \"ит койнок\" - собачья рубашка. Её шили из лоскутов белой ткани, взятой из белья у старого человека или у многодетной уважаемой старой женщины. Эту рубашку иногда сначала надевали на собаку (прикасаясь к её туловищу), а затем на ребёнка, отсюда её название. Все эти действия связаны с поверьем \"ырым\": прожить долгую и счастливую жизнь, быть здоровым и выносливым...
По случаю рождения младенца существовал целый ряд действий, наполненный необычной радостью. Это \"суйунчу\" - оповещение, с целью получить подарок за сообщение радостной вести, \"корундук\" - подарки за право посмотреть новорожденного первый раз, \"жентек\" или \"бешик той\" - пир, который устраивают в честь новорожденного всем сородичам. Особое значение придавали наречению имени - \"ат койуу\". По обычаю женщина не давала имя ребёнку. Эта миссия предоставлялась уважаемому человеку в аиле или \"азанчы\", приглашённому к тому моменту или тому, кто первым увидел новорожденного. При наречении имени новорожденного внимательно осматривали, обращали внимание на характерные черты и после этого давали имя, которое должно было соответствовать ребёнку.
Особыми действиями сопровождался обряд укладывания ребёнка в колыбель - \"бешик\". Старая женщина, укладывая ребёнка в колыбель, говорила: \"Менин колум эмес, Умай-эне, Батма, Зууранын колу\", - \"Не моя рука, а рука матери Умай, Фатимы, Зухры; \"Умай-эне уйку бер, бешик ээси бек сакта\" - \"Дай крепкий сон мать Умай, крепко храните хозяина колыбели\". Перед укладыванием в колыбель, которую устраивали на сороковой день рождения ребёнка, его омывали тёплой водой из сорока ложек - \"кырк кашык сууга киринту\", стригли утробные волосы - \"карын чач\", вместо \"ит койнок\" надевали другую рубашку - \"кырк кейнок\". Её шили из сорока лоскутов различной материи, которые мать или бабушка ребёнка выпрашивали у соседей, у старых людей. В этот день пекли обрядовые сорок лепешек на масле - \"май токоч\" или маленькие блины на сале - \"кырк челпек\" и раздавали их сорока детям.
По обычаю детей оберегали от злых духов и плохих глаз. Этой цели служили различные амулеты, которые привешивали к колыбели ребёнка или пришивали к одежде. Амулеты представляли собой различные части животных и птиц, бисер. Если в семье не выживали мальчики, родившемуся мальчику надевали на ногу браслет, продевали в ухо одну серьгу, заплетали косу и до обрезания одевали как девочку.
Обрядовые акты в отношении новорожденного малыша изобилуют наличием самых различных действий магического, анимистического характера. Всё это говорит о том, что сохранение и умножение потомства, считалось у киргизов главной заботой, смыслом существования. Благополучной считалась семья, имеющая десять и более детей. \"Балалуу уй-базар, баласыз уй-мазар\" - \"Дом с детьми - базар (в смысле веселая, счастливая семья), дом без детей - могила\" - говорили киргизы. Обычай иметь многочисленное потомство зародился ещё в глубокой древности, когда многолюдный род успешно справлялся с внешними опасностями. В условиях патриархально-феодальных отношений, когда патриархальная семья являлась главной экономической единицей общества, семья, имеющая много детей, боковых родственников (большая нераздельная семья) существовала гораздо благополучнее, нежели малочисленная.