Поминальная неделя после пасхи, что нужно знать об этих днях. От Пасхи до Троицы, календарь семи недель после Пасхи – основные события, праздники, родительские субботы

Название дошло до наших дней ещё со времён Руси, когда наши предки с радостью относились к поминанию. Ранее считалось, что со смертью жизнь не заканчивается, а происходит переход в лучший мир, где душа не будет знать земных тягот и забот.

После наступления Пасхи на подоконье принято ставить кулич и окрашенные яйца, чтобы души родственников отыскали дом и смогли полакомиться. В следующее воскресенье они будут обязаны возвратиться на небо. Согласно примете, если в этот день идёт сильный дождь – это плачет чья-то душа, потому что Бог не выпустил её из-за проступков.

Что нужно делать на поминальной неделе

Зачастую поминки происходят в первое воскресенье после Пасхи. В этот день необходимо посетить церковь, организовать в узком семейном кругу поминальное застолье, а не на кладбище. Лакомства, положенные на могилы, символизируют помощь нуждающимся. Также нужно поприветствовать наступление весеннего тепла, ибо кто этого не сделал, того в дальнейшем ждут неприятности.

Как и во все праздники, в поминальную неделю существуют некоторые правила поведения, которых должны придерживаться истинные христиане. Очень важно для умершей души будет поставленная за её упокой свеча в храме и заказанная панихида. Похвальной будет и оказанная помощь бедным людям, это приблизит человека к Богу.

Церковь считает, что современные поминальные трапезы с употреблением алкоголя прямо на кладбище с поминанием родственников никакого отношения не имеет. Наоборот – это грех. Прегрешением считается и сквернословие.

Кроме Радуницы, в текущем году будет ещё 3 поминальных даты.

Реклама

Радоница или как ранее говорили - Радуница - особый весенний праздничный день. Он явился к нам от древнейших славян, для того чтобы делиться с мертвыми радостью о воскресении Христа. Сей неотъемлемый для поминания период не имеет фиксированной даты. Для того чтобы выяснить, какого числа отмечается Радуница в 2018 году у православных, необходимо от Пасхи отсчитать 9 дней. Подобным образом выйдет, что праздник в данном году приходится на 17 апреля.

Данное торжество дошло до наших дней с древнейших языческих пор как день поминания усопших. Но в него обычно вкладывалось столь любви и веры, что Радуница перешла и в православие, став одним из более популярных и важных событий христианского общества. Радоница либо Радуница называется таким образом, так как данный период символизирует собой радость, хотя и приурочен к крайне печальному мероприятию в существовании каждого человека. Согласно христианскому исповеданию, гибель - не конец, а только трансформация в новое состояние, душевное и не обремененное телесными переживаниями. Потому наши пращуры в Радоницу восхваляли умерших и ликовали, что тем раскрылся новейший мир, более совершенный и отличный, нежели известный нам – земной.

В славянской традиции на Радоницу полагалось развлекаться, так как в данный период, как считали наши предки, возможно вновь поговорить с собственными погибшими родными, угостить их традиционными поминальными яствами и попутно попросить о хорошем урожае в грядущем сезоне – кому, как не тем, кто именно пребывает на небесах, предпочтительно всего известно, будет ли наставший год богат на урожай либо нет.

День поминовения усопших Радоница в 2018 году: возникновение праздника

Из истории известно, что данный праздник ведёт своё начало с момента, когда люди приходили на могилы своих родственников, чтобы почтить их памятью. Основоположниками данного слова, является объединение «род» и «радость», стало известно C-ib. Радость обозначает что нужно нести радость в мир от того, что воскрес Христос, также разделить данное настроение с родственниками, которых уже нет рядом с нами. А главное вера в то, что существует жизнь после смерти, и закончив свой тяжёлый земной путь, наши родные ведут счастливую жизнь в другом мире.

Однако Радоница появилась намного раньше, чем стала церковным праздником. Древние предки считали, что существуют особенные дни, когда мёртвые могут приходить в наш мир, помогать с земными проблемами.

Когда на Руси ввели христианство, данный праздник укрепили, как церковный. После таяния снега считается, что просыпаются души усопших. Следовало приносить в жертву продукты, чтобы задобрить некоторые неуспокоенные души. Также в жертву приносили скот, чтобы людям было даровано прожить целый год без бедствования и голода.

Каждый год отмечается воскресение Христа, победу жизни над смертью. В этот день стоит вспомнить всех своих близких, которых нет рядом, почтить их светлую память.

День поминовения усопших Радоница в 2018 году: как отмечают Радоницу в России

В наше время принято в данный день приходить на кладбище к покойным родственникам, оставлять им конфеты и воду. Раньше считалось, что принесённую пищу стоит зарыть в землю, дабы покойник мог насладиться принесённой пищей. Сейчас такие обычаи ушли вместе со временем, а еду оставляют просто на могилах.

Однако только после панихиды можно идти на кладбище, до этого момента церковь запрещается приближаться к усопшим, чтобы не нанести вред их душе. Угощать на кладбище стоит не только мёртвых, но и живых. Нужно молиться за покойных родственников, а также ставить свечки на могилу. Считалось, что благодаря молитве, мы помогаем нашим родственникам стать ближе к Богу.

Можно сделать лёгкую уборку на могиле, однако лучше сделать это до праздника, чтобы душа могла полностью отдохнуть. Обязательно на кладбище с собой нужно принести красные пасхальные яйца. Существует поверье, если одно яйцо закопать в могилу, а второе покрошить сверху, то прилетевшие птицы на могилу будут заступаться за усопшего перед Божьим судом.

Считается, что чем больше людей угостить в этот день, тем дольше жизни будет даровано человеку на это свете.

Вера в то, что существует потусторонний мир известно народу уже много веков подряд. На кладбище стоит рассказывать близким, что происходит в жизни человека, чтобы усопшие родственники могли просить для своих родных помощи у Бога.

В этот праздник нет места грусти и печали, стоит радоваться и дарить тепло окружающим. Употреблять алкогольные напитки на кладбище строго запрещается церковью, так что отложить данную трапезу лучше до дома.

Существует ещё одно поверье, если вдруг происходит посев урожая в этот день, то растения могут погибнуть. Если в данный день начинается сильный ветер – это вестник того, что идут усопшие родные. А если пойдёт дождь, то счастье будет даровано народу.

Что можно делать на Радоницу, а что нельзя?

К праздничному дню христиане готовились постоянно с особенной тщательностью. На могилках прибирались, поправляли и подкрашивали оградки, памятники, убирали прошлогодние листья, подсаживали цветочки. Производить уборку общепринято и в располагающихся рядом забытых могилах. В праздничный день повсюду обязан быть порядок.

Перед тем как идти на погост, люди проходят в храм. Священник читает утреннюю литургию, прихожане устанавливают свечки и молятся за упокой души членов семьи и родных. Наводить порядок не запрещено, однако правильнее это совершить предварительно, чтобы не отвлекаться от поминания и не препятствовать иным посетителям. Вере в то, что в период Радоницы усопший пребывает на земле, чувствует и наблюдает собственных родных, насчитывается тысячи лет.

Заметили опечатку или ошибку? Выделите текст и нажмите Ctrl+Enter , чтобы сообщить нам о ней.

Реклама

В христианстве, кроме церковных праздников и постов, особое место занимает Родительский день. 2018 год не станет исключением и все верующие вспомнят о родителях и близких родственниках.

Главным поминальным днем у православных считается Радоница. В этом году она приходится на вторник, 17 апреля.

Родительский день после Пасхи в 2018 году: когда, что можно делать?

Дни, когда поминаются самые близкие родственники, в христианстве называют Родительскими. В церковном календаре в течение года имеется восемь таких поминальных дней. Каждый год они проходят в разные дни, так как привязаны к главному христианскому празднику Пасхе.

Существует несколько объяснений, почему День поминовения успоших называется Родительским днем: первое объяснение такого названия напрашивается само собой. Ведь, вспоминая об умерших родственниках, мы в первую очередь думаем о самых близких для нас людях – о родителях; другая версия заключается в том, что после того, как усопшего человека предают земле, он, по версии христиан, отправляется к своим самым близким людям, то есть родителям.

Согласно церковным канонам главный родительский поминальный день приходится на девятый день после Пасхи, а именно на вторник. В 2018 году это будет 17.04.18.

Надо отметить, что этот день по-разному называется в разных регионах России. Где-то его называют Могилки, где-то Пасха мертвых, а где-то Радовница. Однако, суть этого праздника неизменна — это специальный день для поминовения усопших родителей и самых близких людей.

Считается, что название «Радоница» появилось от глагола «радоваться», так как в этот день мы не только вспоминаем умерших близких, но и поздравляем их с Пасхой, веря в то, что наступит Царствие Небесной, и все мертвые воскреснут.

Главной особенностью этого дня является приготовление специального угощения, которое предназначается, как для живущих сейчас людей, так и для мертвых. На Радоницу вновь красят яйца и готовят кутью. Надо отметить, что большую часть яиц окрашивают в красный цвет.

В некоторых регионах России сохранилась традиция «христосоваться с усопшими». Для этого красные яйца закапывают в землю. В некоторых селениях принято их помещать в землю непосредственно на кладбище, в других - достаточно прикопать в поле или за домом, где жил усопший. В такой местности, как правило, считают, что «мертвые перемещаются под землей».

Другим неизменным блюдом на Радоницу является кутья. Так называю т кашу из пшеницы или риса, смешанную с изюмом, орехами, маком и сухофруктами. Перед тем как приступить к трапезе за поминальным столом, необходимо обязательно отведать кутью.

Некоторые славянские народы также сохранили традицию печь в этот день блины. Одни хозяйки пекут тоненькие полупрозрачные угощенья, другие предпочитают пышные лакомства. Первые блины по традиции помещают в узелок или корзину и несут на кладбище.

До сих пор на Радоницу на могилы усопших приходят все родственники, чтобы всем вместе вспомнить близких и отведать блинов. В старину на этом трапеза на кладбище заканчивалась.

Люди отправлялись домой и за праздничным столом продолжали вспоминать умерших. Если поминки дома проходили с употреблением алкоголя, то запрещалось чокаться. Также недопустимо было применение ножей и вилок. Остатки с поминального стола запрещалось выкидывать. Было принято вскармливать ими «птах небесных».

В этот день верующие ходят в храм, чтобы помолиться об умерших, посещают кладбище, убираются на могилках, вспоминают ушедших родным любовью и молитвой. В Радоницу нельзя отказывать в подаянии - все просящие должны получить милостыню. В этот день не ругаются и не злословят.

Самым правильным поведением на могиле усопшего в Радоницу считается такой порядок вещей: перед праздником необходимо убрать могилу и привести ее в надлежащий вид; при посещении захоронения следует зажечь свечу и прочитать молитву; после этого вместе с другими родственниками нужно вспомнить усопших в лучшем свете; в завершение можно отведать блинов или кулич и поздравить умерших со Светлым Воскресением.

Родительский день после Пасхи в 2018 году: когда, что нельзя делать?

В последнее время появилась традиция рядом с могилами стали устраивать пышные трапезы с алкоголем. Причем после них на местах захоронения оставляли яйца, рюмки с водкой, хлебом и другой едой. Церковь считает это недопустимым.

Поминая близких, необходимо молиться за их души и надеяться на то, что всех нас ждет воскрешение.

Служители церкви считают, что куличи, яйца и т.п., которые оставляют после поминовения являются признаком языческих традиций – «потчевать покойных». Если вы считаете себя православным человеком, то не следует этого делать.

Недопустимым является и поливание могил спиртным.

Заметили опечатку или ошибку? Выделите текст и нажмите Ctrl+Enter , чтобы сообщить нам о ней.

Близится Пасха, поэтому многие люди интересуются вопросом, какого числа родительский день в 2019 году. Другое его название – Радоница (созвучна словам «род» и «радость»). Это главный день поминовения всех усопших – как православных, так и людей других взглядов.

В 2019 году Родительская неделя приходится на 5-11 мая. Название этой недели сопоставимо со словом «радость». Предки полагали, что это период «радостных поминок», так как – это радостное время.

Поминальные дни по церковному календарю

Если говорить о том, когда именно (какого числа) состоится родительский день в 2019 году, то ответов будет сразу несколько. Людям также важно знать и о том, когда в текущем году будет большая Родительская суббота.

Родительская суббота — когда

Действительно, мы несколько раз в году можем услышать такие слова: «Сегодня родительская суббота». Что это означает, и почему такая суббота называется именно родительская?

В году насчитывается 7 родительских суббот — это дни, когда усопших поминают особым образом. Свое название они получили благодаря тому, что в обращениях к Господу люди в первую очередь упоминали своих умерших родственников. Из года в год даты родительских суббот меняются, так как зависят от дат других церковных праздников.

Если говорить о том, какого числа Радоница в 2019 году, можно вспомнить и других поминальных датах, которые установлены церковным календарем.

  • 2 марта - Вселенская (мясопустная) родительская суббота. Поминают всех усопших православных – как родителей, так и близких, знакомых, друзей.
  • 23 марта, 30 марта и 6 апреля - Родительские субботы Великого поста в 2019 году.
  • 7 мая - Родительский день, он же Радоница (первая разрешенная церковью дата поминовения после Страстной и Светлой седмиц).
  • 9 мая - День поминовения павших воинов в годы Великой Отечественной войны.
  • 15 июня - Троицкая родительская суббота, которая также имеет вселенское значение.
  • 12 октября - Покровская родительская суббота.
  • 2 ноября - Дмитриевская (Димитриевская) родительская суббота.

А есть еще и День поминовения 11 сентября, когда служат панихиды в память о других воинах, погибших за Царя и Отечество.

Другие поминальные дни после Пасхи

Наряду с этими семью субботами есть и частные родительские дни. Например, 9 мая – это не только государственный праздник, известный как День Победы, но также и День памяти павших воинов в годы Великой Отечественной войны.


День поминовения 11 сентября — День памяти павших воинов православной веры. Тогда служат панихиды в память о других воинах, погибших за Царя и Отечество. Интересно, что подобная традиция существует уже более двух веков – впервые ее учредила Екатерина Великая в 1774 году.

Как поминают усопших в церкви

Если говорить о том, какого числа родительский день после Пасхи в 2019 году, то основная дата – день Радоницы 7 мая. Также усиленно почитают покойных и перед Троицей, во время Вселенской Троицкой родительской субботы (в 2019 году она будет 15 июня).

Во все родительские субботы богослужения начинаются еще накануне вечером. В пятницу проходит Великая панихида (само слово с греческого переводится как «всенощная»). А на следующий день с утра совершается заупокойная Божественная литургия, после чего проходит общая панихида.

Верующие могут прийти в храм в любой из этих дней, как будет возможность и желание. Традиционно подаются записки, в которых на старославянском языке пишут имена покойных крещеных родителей или других близких людей. Записки желательно подать еще накануне вечером в пятницу – обычно ориентируются на расписание самого храма.


Также принято приносить с собой скромную постную еду и церковное вино (кагор). Предполагается оставить продукты в храме, чтобы их мог взять любой нуждающийся, как позволяет совесть.

Подобная традиция существует несколько веков или даже тысячелетий и имеет чисто народные корни. Она называется «принести еду на канун».

5 советов, как правильно провести родительский день

Наряду с вопросом о том, когда будет Пасха и родительский день, часто спрашивают, как правильно провести это особое время. Понятно, что нужно отправиться на кладбище и навести там полный порядок – прибраться на территории, подкрасить столик и оградку, положить свежие цветы.

Что еще, а самое главное – как нужно сделать на Радоницу:

  1. По традиции полагается принять участие в утреннем богослужении. К слову, оно вполне настроит человека и поможет ему успокоить свои мысли перед непростым визитом к покойным предкам и близким.
  2. Затем на кладбище можно зажечь свечу и поставить ее на столик. Созерцание огня хорошо расслабляет и умиротворяет человека – факт, известный каждому.
  3. Далее по желанию можно почитать любую молитву, как вслух, так и про себя. Конечно, можно говорить или посылать мысленные волны своими словами – главное делать это от искреннего желания.
  4. Не стоит подражать нелепым традициям, связанным с распиванием спиртного, оставлением рюмки водки и еды на могиле. Церковь в этом вопросе довольно категорична и говорит свое твердое «нет». Да и интуитивно понятно, что алкоголь – напиток не для кладбища.
  5. Наконец, помянуть своего близкого можно (и нужно) раздачей милостыни. Кстати говоря, пасочки, яйца и другие продукты (а может, и скромные деньги) лучше дать нуждающемуся. А вот водку и прочие горячительные напитки давать не следует – опять же не будем путать праздник с днем памяти.

ПОЧЕМУ ДЕНЬ НАЗЫВАЮТ РОДИТЕЛЬСКИМ

С одной стороны, понятно: мы, дети, поминаем ушедших родителей. Но ведь это не всегда так. Увы, порой родителям приходится поминать своих детей. И конечно, не возбраняется отдать последнюю дань уважения дорогому другу, родному сердцу и просто очень близкому, теплому человеку.

Считается, что день называется родительским главным образом потому, что душа после смерти отходит к своему роду. Подобные утверждения можно встретить и в Библии (например, Бытие 26:7-8).

В 2019 году родительский день состоится 7 мая, и к такому событию лучше подготовиться заранее. А вот приходить на кладбище на Пасху и вплоть до Радоницы (в течение первой недели после праздника) нежелательно.

Светлые дни – для празднования, а родительский день – для поминовения. Всему в году будет свое время.

Чего ни в коем случае нельзя делать в родительский день и как правильно поминать усопших?

Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.

Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.

На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.

Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.

Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?

И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.

Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.

Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?

Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.

Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?

Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.

Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.

Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?

Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.

Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.

Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?

Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.

Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.

Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.

Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.

Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.

Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?

Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.

Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.

Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?

Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.

Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.

Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.

Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.

- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?

Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.

- Как часто нужно поминать усопшего?

Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.

- Как Православная Церковь относится к кремации?

Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.

Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?

Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.

Беседу вела Елена ФОМЕНКО