Статья для любителей природы средней полосы!

В календаре представлены все месяцы весны: март, апрель и май, указаны народные приметы на разные дни, приведены фенологические наблюдения за временами года.

Отметим, что сроки природных явлений могут изменяться - в зависимости от ранней или поздней весны.

Также приведены приметы, связанные с будущей погодой!

Свое название получил от имени римского бога Марса. Народы древней Руси название месяца позаимствовали из Византии. По староримскому календарю март считается первым месяцем, а Григорианскому и юлианскому — третьим.
Для Древнего Рима, с относительно теплым климатом, март считали своеобразным началом аграрного года. И у древних славян до 1492 года он был 1-м месяцем, для которого были характерны интересные традиции, обряды и игры. Именно в этом месяце проводили символическое торжество, посвященное окончанию зимы, на котором сжигали эффектное соломенное чучело — Масленицу. До 1699 года он был 7-м; а с 1700 года, после реформ Петра Первого, — третьим.

Березозол так чаще всего именовали его в Древней Руси, замечая, что именно в этот период у березок появлялось интенсивное движение сока.

Наши предки, понаблюдав, заметили, что не иначе, как в Березозоле (марте), сжигая сухую березовую древесину, можно было запастись очень целебной золой и собрать полезнейший сок. Через появление многочисленных оттаявших и высохших участков земли — проталин — довольно часто в старину март называли “сухий”, “протальник”. О целебности талой воды в старину знали все. Ею стирали больному человеку белье, чтобы от него отступили недуги. Ею вымывали пол и стены в жилье, поливали комнатные цветы.

В первой половине марта погода еще капризная, наряду с оттепелями и капелями могут быть и морозы. Но главное ликование в марте, что тает надоевшее за зиму снежное покрывало и появляются первые коврики весенней изумрудно-зеленой травки. И небеспричинно март в народе называется первенцем весны.

В начале марта зима завершается, и уступает дорогу долгожданной весне, которая

начинается именно 1 марта. Длительность ее, вместе с-под сезонами, почти 93 суток. Она дольше, чем осень и зима, зато кратче лета.

Делится весна на периоды:

1-й — перелом зимы (1 марта — 17 марта). О нем говорят, “то, что весна в течение суток намочит, за час же и высушит”.
- 2-й — снеготаяние (18 марта — 15 апреля). “Весна да осень — на дню погод восемь”:
- 3-й — оживление (16 апреля — 5 мая). “Красна весна, да холодна еще”:
- 4-й — разгар весны (6 мая -21 мая)
- 5-й — предлетье (22 мая — 31 мая).
Народные поверья и приметы в марте месяце.
Наблюдая за мартовской погодой, по народным приметам выясняли, какими же будут предстоящие деньки весной и летом.

Как бы зимушка не злилась, а все-таки с весной смирилась.
Небо высокое и облака быстрые — к ясной погоде.
Короткие сосульки к непродолжительной и дружной весне, а длинные — к холодной и затяжной.
Многократные и густые туманы — к дождливому лету.
Март без осадков — к плодоносному лету, ненастный — к неурожаю, февральскую воду подбирает и от капелей силу набирает.

Много полноводных потоков — к весенним наводнениям.
Снег начинает таять с пологой (обращенной к югу) стороны муравейника — к теплому и долгому лету, с северной — к холодному и короткому.
Снег стремительно тает, и ручьи струятся дружно — к дождливому и мокрому лету.
Вороны по весне раскричались — к метелям, плескаются в ручьях — к теплой весне.
Прилетели рано грачи и жаворонки — быть устойчивому теплу.
Чем ветреней, тем меньше шансов предстоящих утренних заморозков.
По мартовскому грому и направлению ветра судили о наступающей весне.
Восточный ветер предвещал теплую и безводную весну, западный — сырую весну,

сильный северный ветер — предстоящие холода, южный — резкое потепление.

Ночное небо затягивают тучки, и ветер становится сильнее — значит, заморозков не ожидается.

Народный календарь традиций и примет на март
Богат март на всевозможные праздники, обряды и связанные с ними приметы. Да и не может быть по-другому, ведь длительное время его считали первым месяцем в году.

1 марта
Маремьяна Кикимора (одноглазая)
Равнозначна языческим названиям Марена, Мармор, Мааре, Маремьяна Праведная.

До сих пор этнографы спорят, как в народном календаре могла произойти смена святой праведницы Мариамны, сестры апостола Филиппа, Маремьяной-кикиморой. Кикимору люди описывали по-разному: одни считали, что это маленькая уродливая старуха, другие, что это девка с длинными, как смоль волосами, белолицая черноглазая — хозяйка жилища и жена домового, которая могла обитать и в бане, и в хлеву, и на гумнах, и в курятниках. Зачастую древние славяне считали ее зловредной. По народным наблюдениям на Маремьяну-кикимору всегда были морозы. Теплый первый мартовский день всегда обманчив. Ночью усиление ветра — к потеплению и обильным осадкам.

2 марта
День Федора Тирона
Следуя народным приметам на Феодора Тирона, запрещалось смотреть на вечернее небо, чтобы случайно не увидеть падающую звезду, которая тянула за собой тяжелые и смертельные болезни. В основном в этот день всегда ожидали морозов. Впервые за три месяца нового года появлялись на небесах кучевые облака.

3 марта
Овсянка, Ярило с овсянкой
В древности в народном календаре 3 марта славили красивую с ярким лимонно-жёлтым оперением мелкую птичку овсянку, как благовестницу быстрого потепления. Сам бог Солнца — Ярило, дал поручение птице возвещать песней о приходе тепла. И действительно, если прислушаться, то мы ясно услышим, что овсянка звонко поет “По-ки-нь са-ни! По-ки-нь са-ни!”
В этот день смотрят на облака, если они находятся высоко и двигаются быстро, то это к улучшению погоды. На стол выставляют пирожки, сделанные из овсяной муки, которые в народе называют овсяниками.
В Православной церкви 3 марта почитают святителей Льва и папу Римского. Именины у Льва, Виктора, Кузьмы, Василия.

4 марта
День Филимона и Архипа.
Филя Вешний так любовно называли день Святого Филимона в народе. Весна-красна с этого дня набирала все больше сил. Крестьяне терпеливо следили за птицами и животными: если чайки пролетали, ждали вскоре ледоход. Встретившись в лесу с зайцем-беляком, знали, что со дня на день будет снег, а вот если замечались заяцы-русаки, ждали ближайшее потепление.

На Архипа старались выполнить как можно больше благих дел: угощали одиноких да бедных, привечали бездомных. Женщины обязаны были наготовить как можно больше всякой пищи, чтобы семью обошла бедность. Но каравай, выпеченный в честь Солнца, был главным блюдом. Его разламывали на кусочки, раздавали родственникам, соседям и путникам, которые проходили мимо. Крошки, оставшиеся, присаливали и бросали за спину, чтобы осенью хлеб и соль сторицей возвратились.
Пшеничный сноп, овсяный, ржаной оставляли на “Красной горке” на всю ночь. С наступлением зари рассматривали, какой из снопов больше всего покрыт инеем, чтобы узнать их урожайность по осени.

5 марта
День епископа Катанского Льва или “катыша”.
Наряду с морозом, появлялась весенняя оттепель. Устойчивый снежный покров начинал подтаивать, поэтому детвора стремилась наездиться на санках.

6 марта
Тимофей Весновей
Начался Тимофей, теплом пахнуло от дверей. Теплом долгожданным веет — стариковские кости греет. Собственно в этот день в старину впервые выходили старички обменяться новостями после долгой зимы на завалинке и погреться от лучей весеннего солнышка.
По погоде 5 марта, как раз в день Тимофея Весновея, судили о дальнейшей весне. Если было солнечно, то ожидали весну теплую.

7 марта
День Маврикия ассоциировали с прилетом пернатых: скворцов и ранних ласточек.
Народ в старину верил, что первая ласточка приносит на крыльях весну.
Мороз на Маврикия скрипит, однако не замораживает.

Голуби непрерывно ворковали, синицы на гнезда сели к краснопогодью.
Рассвет был золотистым, светло-розовым — к чудесной погоде.
На небе безоблачном солнце неясное — к измененью погоды.

8 марта
Праздник Лазаря, Афанасия
Высокие небеса и быстрые облака прогнозировали хорошую погоду.
Туман густой утром предвещал ненастное лето.

9 марта
Иванов день (Ивана Предтечи), Обретение.
На Обретение прилетали первые жаворонки и аисты. Крестьяне в старину знали, что видеть или жаворонка или аиста, значит быть удачливым и счастливым.
Своевременный прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.
Селянкам запрещалось стирать, чтобы не спугнуть птиц.

У древних славян слыла молва: “На Обретение пернатые стремятся к гнездам, детишки к хлебушку, а супруг к делам и женушке”. Своевременный прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.

10 марта
День Тарасия-кумошника (Тараса Бессонного)
Славяне были убеждены, что 10 марта необходимо всем молиться Тарасу Бессонному. Он реально помогал от лихорадки (кумохи), которая приходила в крестьянские избы и на стар и мал нагоняла крепкий сон и пробиралась в их организм. Поэтому на Тарасия-кумошника силились днем, ни при каких обстоятельствах, не задремать.
Смотрели на Месяц, если у него “рога” были крутоватые, то ждали еще морозы.
Снег, выпавший на Тарасия, указывал на холодную и дождливую неделю перед Пасхой.

11 марта
День Порфирия Позднего и Севастьяна. Птичий день
На Севастьяна в старину молодые мужчины обходили стороной ослепительно красивых и молодых незнакомок, в которых 11 марта превращались Кикиморы. Соблазнив молодецких парней, заманивали в лес и забирали их силу. В “Птичий день” прилетевшие пернатые принимались вить гнезда.

12 марта
Прокоп Перезимник — Дорогорушитель
Не рекомендовалось куда-либо выезжать, так как снеговые размытые дороги были непроезжими.

13 марта
Праздник Василия-Капельника (Солнечник).
Появившиеся звонкие капели объясняли как слезы плачущей Зимы. Начинали запасаться целебными сосновыми почками. Девицы- красавицы распевали веснянки и выпекали калачи. Считалось обязательным натощак съесть по калачу.

14 марта
День Евдокии, весновки, свистуньи
Начинаются весенние “подсвистывающие” ветры. На Евдокию Весна-красна летечко жаркое несла. Пришли весенние Евдокеи — принесли мужикам аграрные затеи.
На Евдокию солнечно и весь летний сезон пригожий.
Ветерок ласковый и тёплый — к мокрому летнему сезону, северный к холодному.
Куры пьют талую воду к весне ранней и тёплой, к маю с обильной травой
Но вдруг на Евдокию мороз грянет, погода холодная надолго застрянет

15 марта
Федот Ветронос
Федот злой-злой — не быть маю с травой.
Сосульки висят длинные — весна долгой будет.
Каков март сегодня, таков и июль.

16 марта
Василиск. Евтропиев день
Крестьяне выходили на поля, огороды и шагали по ним крест-накрест их, обращаясь к солнышку и призывая его светить, талой влагой из снежицы поля напоить.
Синицы весело тинькают — к теплу, протяжно и жалобно — к похолоданию.

Прилетели Трясогузки — через 7 дней ледоход.
Гуси дикие пролетают: высоко — к весенним паводкам, низко — к мелководью.

возвращаются грачи — первые предвестники весны. Если они размещались сразу в гнездах, то ждали теплую и дружную весну.

17 марта изгоняли заговорами кикимор из жилищ. Незамужние девицы ворожили и быстро выбегали за двор: увидев на дороге женщину, гадающей пророчили скорое замужество.

На Конона-градаря, Огородника, несмотря на стоявшие заморозки, начинали культивировать и навозом подкармливать землю, заметив, что, только тогда урожайность будет высокой.

19 марта
Константинов день (Константиновы круги)
19 марта крестьяне кругами натаптывали снег возле колодца, чтобы не допустить попадания грязной талой воды в него.
В этот день был массовый прилет белых аистов.

20 марта
Павел Капельник
Предвкушали плодородие, когда с крыш капало сильно.
Прилет пернатых был к обильному урожаю хлебов.
Вода тает, а лед стоит — к неурожайному году.

21 марта
Весенний солнцеворот, Вербоносица
На Вербоносицу старались наломать и развесить в жилище веточек вербы, которые содействовали чистоте, красоте, здоровью и целомудрию.
Если гнезда птиц находились со стороны солнечной, значит, лето будет холодным.

На Сороки 2-я встреча весны, ночь равна дню.

Прилет первых жаворонков. 22 марта выпекают в форме жаворонков ржаные или овсяные сорок булочек, “золотят” им медом головки и крылышки

23 марта
Василиса — Вешней воды указательница.
С дня Василисы могла быть первая мартовская гроза. Основательно затеплилось, и природа практически пробудилась. Дневное время стало длиннее ночного.

На Евфимия ночной и утренний иней — днём осадков не будет.

Если холода закончились до Евфимия, то лето теплым будет.

Если на Антипа на поля набег мышей — к неурожаю

На Феофана лошадей поили родниковой серебряной водой, чтобы защитить их от порчи и болезней.

Следили за таянием снега на муравейниках: подтаивало с северной стороны к продолжительному и теплому лету.

На Феофана туман к хорошему сбору льна и овса.

Медведь 26 марта (на Никифора) просыпается от зимней спячки и покидает берлогу, в которую проступила вешняя вода.

Туманы на Никифора к лету ненастному.

27 марта
Федор-скотник.
В этот весенний период линяет вся домашняя скотина, поэтому ее заговаривали и выводили на хозяйский двор, чтобы почистить.

28 марта
Никандр
Ожидался неблагоприятный год, если на Никандра воды весенней было мало, и она текла неспешно.

29 марта
Савин день
На Савина крестьянин сани прятал.
Савин день выдавался теплым — к дальнейшему тёплу.

30 марта
Алексей тёплый (Теплый Алеша)
На Теплого Алешу в старину доставали телеги, выносили ульи и картофель для проращивания. Заметили, что рыба подошла к поверхности ледяной воды.
В этот день работали только с утра, а потом провожали зиму с угощениями тещиной родни. Полезен был медово-берёзовый взвар.

31 марта
Иоанн Лествичник, Проказы домового
Крестьяне кланялись Иоанну и просили дождей небесных для быстрого роста зелёных ростков.

Апрель - Народный календарь

Каких только названий апрель не подхватывал у древних славян: и красавик, и снегогон, и кветень, и первоцвет, и цветень, и крутий, и ручейник, и водолей, и обманщик — второй весенний и четвертый в году месяц. В современном календаре это второй весенний и четвертый в году месяц — период цветения деревьев, и весенних цветов. Благодаря реформе Юлия Цезаря апрель с 29 дней стал иметь 30. Именно с апреля начинался девятнадцатидневный цикл, предназначенный для богов.

Название “апрель” в народном календаре славян прочно закрепилось, а позаимствовано оно было у древних римлян. Apr;lis (априлис) — “месяц Афродиты” у них числился 2-м месяцем в году. Римским поэтом Овидием присвоение такового имени толковалось иначе.
Он считал, что название дано от латинского слова “аперире”, обозначающее “Всё открывается”. И под этим “Всё” подразумевалось, прежде всего, открытие (пробуждение) природы! Это явление природы неповторимо и замечательно. Температура в этот период действительно значительно увеличивается, залежалый снежок быстро становится живительной водичкой для флоры. Всё в строгой последовательности на глазах травенеет и хорошеет! Зацветают первоцветы, мать-и-мачеха, крокусы, ива, осина, тополя. Зеленеют листочки на вербе, ольхе, сирени, осине, березе.
Почувствовав тепло, выползают на солнышко насекомые.

В апреле — вода, в мае — трава, в июле — хлеба.
3 апрельских дождя заменят тысячи июньских дождищ.
Мокрый апрель к лету грибному.
Апрель славен водой.
Апрель нерадивых не любит, трудоголиков — голубит.
Апрельскими водотоками земля поится и будится.
Весенний цветок пробьет любой снежок.
Начало апреля при снеге, а финиш — при зелени.
В апреле держи напоготове теплую одежду.
Снег неожиданно выпал в апреле: за бабушкой Зимой внучек пришёл.
Апрель- батенька зовёт всех в поле.
Начало апреля — чёрно в полях, однако в лесах кое-где бело.
Апрель красен листочками, а май — цветочками.
Если в апреле потоками вода, то в мае роскошная трава.
Где в апреле из ручьев река, там, в июле из дождей — лужа.
Апрель насытился водой, октябрь богат на пиво.
Апрель землю парит.
Не повреждай печи — ещё апрельские хода впереди.
Вода апрельская на полях — сено обильное в стогах.
Апрель — обманчив: 7-мь погод в 1 день.
Февральский снег намусорит, апрельская вода все смоет.
В апреле — цветок и трава, а осенью хлеб — всему голова.

Народный календарь традиций и примет на апрель

Как только не именуют в народе Дарью Грязную: и Дарьей Поплавихой, и грязнопрудом, и пролубницей. Грязной ее прозвали потому, что активное таяние снега вызывало массу вешних вод, которые размывали, не только дороги, но и поля, и дворы. Всюду появлялась грязь, скапливалась она на берегах рек, вокруг прорубей.
В старине по этому поводу грубо, но точно выражались “Дарья все обгадила”. Тем не менее, Дарья Грязная марала в грязь лишь порочных людей с черными помыслами. Поэтому народ, увидев испачканного человека, воспринимал его как плохого. Этот день знаменуется и тем, что знахари в него весенней водой “снимали ” порчу и избавляли от всякой хвори. Теплый, солнечный день был к лету сухому и ветряному. Дождь — летние живительные дожди. Залежалый снег — гнилое лето. По Дарье предсказывали погоду на 1 октября, выбеливали холсты.

В древности свято верили, что 1-го апреля после долгой спячки пробуждался Домовой. Переспавший, а потому недовольный хранитель домашнего очага постоянно зевал, ворчал, капризничал. Окончательно проснувшись, шалил и даже хулиганил. Чтобы поднять настроение и тонус духу жилья наши предки готовили ему угощения: кашку, молоко, наливали винцо. Ну и, конечно же, пытались его целый день развеселить шутками, розыгрышами. Задабривание Домового первого апреля со временем забыли, но традиция подшучивать друг над другом актуальна и по сей день.

По библейскому преданию именины на Фотинью у воды из колодца и льна.

Именно у Фотиньи Самаряныны жаждущий Иисус Христос попросил из колодца Иакова испить воды. И с тех пор в День Фотиньи Колодезницы вода обладает непревзойденными целительными свойствами. Чтобы излечиться от всякой хвори, в том числе и от лихорадки наши предки умывались колодезной водой.

Прославлять начинали лен с рассвета. Красивые льняные вещи выносили из жилья и развешивали на заборах, на ветки березок крепили льняные вышитые полотенца. Незамужние девушки водили хороводы с длинными, приготовленными для свадьбы льняными рушниками, чтобы привлечь достойных женихов.

На Качальника, покатавшись на санках последний раз, их санки начищали, высушивали и убирали восвояси до следующего зимнего сезона. Детишкам в старину говорили: “хоть ревом вой, хоть криком кричи, а после Катаника санки не получи”. Также считалось, что как Льва Катаника, так и на Кирилла Катаника нельзя смотреть на небеса: вдруг увидишь падающую звезду, которая предрекала несчастья. Качались по пашне и умоляли дать чистое зерно.

Именно столько прозвищ у Василия Капельника, и все связаны напрямую со стойким приходом тепла и солнечных дней. Те, кто надумал строить новую постройку, внимательно смотрели, куда стекаются ручьи от капели. На том месте сооружений не строили. Считалось, что в таких местах “проложенный ход у водицы в земную глубь”, и дом со временем подмоет. Гадали на рассвете на солнце: взошло, окруженное красным цветом, значит к хорошему урожаю. Наблюдали весь день за небом: облака с синевой — к теплому дождю. Выпекали похожие на солнышко калачики.

На Никона в славянских деревнях, приговаривая “Подземная водичка, отворяем тебе ход вешний”, обходят все источники. Насыпая хлебные крошки, зернышки, льняные и подсолнечные семечки, зазывают птиц к садам и дворам. Наводят блеск во всем доме и подворье. На Никонов день Весна прислала зяблика — гонца.

Вечером на Якова и Захара молились святым покровителям и старались разводить за дворами и на подворье жилищ костры, дабы прославить свет и изгнать тьму, а вместе с нею и всякую нечистую силу. Считалось, что вся нечисть не выносит и боится даже имени святого и быстро покидает те места, где глубокочтят его память.

Весь день серьезно готовились к Благовещенью — великому двунадесятому празднику. Старались переделать всю важную и неотложную работу. Накануне торжества православные спешили к вечере. В глубокой древности была примета: если незамужняя девушка выстоит всю ночную службу в храме, то замуж выйдет удачно.

В церквях для посадки освящали семена.

Если ночка выдавалась нехолодная, то и весна должна быть ранней и дружелюбной.

Если была роса, то будут для коней добрые проса, выпал дождь — для домашней скотины славный год. Вдруг — снег — к урожаю гречихи; а коль ударил мороз, то урожай и на просо, и на овес.

Любая работа на Благовещенье считалась большим грехом.

Даже неразумными тварями чествовалось великое торжество. В народных поверьях так и описано: “девки косы не плетут, пташки гнездышко не вьют”. Многие славяне в старину были убеждены, что птица, которая проспала утреню на Благовещенье или свила гнездо, — наказана, и не может летать несколько дней. На Благовещенье выкупали у ловцов пернатых из неволи, и выпускали их, веря в то, что птица свободная ходатайствует перед самим Богом за своего освободителя. Да, сам праздник, поэтому называли птичьим.

На Руси издавна в этот день прыгали через костры, чтобы нанести защиту от сглаза и порчи. Под Благовещение, вечером; окуривали свою одежду, чтобы закрыться от злых чар, предавали огню соломенные постели, чтобы испепелить все болезни.

Вся молодежь получала новую постель и переходила на ночлег в холодные клети. Стариков, больных и детишек оставляли в избах.

Бабушки — старушки в печи пережигали соль, после чего которая оказывалась целебной и чудодейственной. Выпекая для излечения скота “бяшки” — булочки-овечки, добавляли в тесто пережженную соль.

На Благовещение гроза к лету теплому, к хорошему сбору орехов.

Сыро на Благовещение — к грибному лету.

Небо солнечное и без облаков — к лету с частыми грозами.

Какой была погода днем, такой установится и в конце месяца.

Благовещенье холодное, что практически не бывает, — к 40-ка заутренним морозам.

Ангел Архангел Гавриил, особо приближенный к тайнам Бога, и почитаемый и в христианстве, и в иудаизме, и даже исламе. Имя Благовест (Благовестник) народ дал ему, узнав, что он возвестил Деву Марию о рождении ею Божьего сына. Но в Малороссии и южных регионах России заметили, что всё родившееся в этот день, получается уродливым. Об этом говорили издавна: “Что родилось в день Гавриила — ужасно и некрасиво”. И даже изделия из пряжи не шли впрок, поэтому-то и прекращали прясть именно в этот день

Крестьяне южных областей заметили, что если ко дню Гавриила Благовеста черемуха зазеленела, то наступило идеальное время для посадки раннего картофеля. Погода 8 апреля указывала на погоду 8 октября.

Святая Матрена — покровительница хозяюшек. В ее день все хозяйки просили благословить их на труд. Было принято все запасы овощей, а особенно репу — основной продукт питания у славянских крестьян, делили на две части. Отборные плоды оставляли на посадку, остальные — на еду. По крику и по полету птиц (чибисов) определяли погоду:

если крик их с вечера, то будет ясно, летают низко — засушливый период надолго.

Ко дню Иллариона существенно теплеет. Даже залежалый снег, быстро тает.

В старину славяне знали, что с цветением мать-и-мачехи, теряет свою целебную мощь Степанов венок, который 15 августа сплетала вся семья. Венок находился в красном углу избы. К его помощи прибегали, когда с кем-то приключалась хворь. Растения, выдернутые из венка, заваривали кипятком. Жилище наполнялось живительным духом с цветущих лугов, вдыхая который больной выздоравливал.

На смену Степанову венку приходили листья мать-и-мачехи, из которых славяне готовили лекарственные напои. Гром долгий и глухой — к обложным дождям. Сороки облюбовали верхушки вековых деревьев — к быстро проходящим холодам.

Массово шли в березовые рощи, чтобы набрать полезного и богатого на витамины сока

для больных. Обложной дождь сулил хороший сбор овса.

На Иоанна Лествичника Домовой вдруг начинал “бесится” и не узнавать жильцов дома. Славяне не решались выйти во двор из боязни, чтобы озлобленный домашний дух случайно не нанёс им вред. Существовало множество объяснений на этот. Одни рассказывали, что Домовой меняет старый кожный покров, других — что ему предлагает брачную связь ведьма. Но результат от этого не менялся: дух дома буянил почти сутки до крика первого петуха. Вот почему перед заходом солнца славянские люди загоняли весь скот в хлев и запирали его, а сами тихонько сидели в избах, и даже к окнам боялись подходить. Для чествования Иоанна русские люди выпекали и освящали в храме обрядовое печенье — лесенку. Печенье-лесенку выпекали каждому члену семь и все съедали его для здоровья.

У крупных парнокопытных днем сонное состояние, они часто и постоянно нюхают и с шумом выдыхают, непрерывно облизываются, пьют медленно и мало — на дождь.

Родившиеся 13 апреля женщины — “Огнищанки”, набирали из печи пылающее топливо и от него в поле разводили спасительный для больных костер. Через него надо было пронести для исцеления тяжелобольного человека, а также для исправной работы сохи и бороны. При тихой погоде синее небо и прозрачные облака — к дождю.

С дня Марьи весноводье продолжается. Водоразлив 13 апреля — к обилию трав. В ночь с 13 апреля на 14 — ясно и звездно — к лету благодатному. Скот кричит словно резанный — к непогоде. Молния во время заката солнца — к утреннему дождю. Короткие и глухие раскаты грома — к погоде солнечной.

К Безхлебице все зерновые запасы практически заканчивались или были на исходе. Древние славяне переходили на хлеб с квасом. В день Тита и Поликарпа проверяли посевные зерна и семена, чистили засеки. Следили за ледоломом на водоемах. Если льдинки тонули, то велись разговоры о нелегком году. Много полой вода разлилось — к богатству трав и раннему покосу. Слушали птиц: крик перепела сулил богатый сбор хлебов. Клин журавлей потянулся к югу — к частым и холодным ветрам.

На Никиту просыпался голодный, а потому сердитый Водяной. Крестьянские рыбаки в полночь приносили ему дань: чтобы не путал сетей, не изгонял рыбу, не пугал детей. Вдруг еще солнечно, а мать-и-мачеха закрыла цветочки — к ночному ненастью.

На Осипа устраивали смотрины ольхе. Всех интересовало, когда она зацветет. Слушали сверчка, наблюдали за пчелами и мыслили, время ли ульи выставить.

Восход золотисто-розовый — к прекрасной погоде.

На Федулу растворяли настежь окна и заговаривали на них, чтобы в избе не остались гнилостные ветры, нечистая сила, переполохи. Устраивали проветривание жилища сквозняком, дабы дать возможность зайти теплым ветрам в него. На околице слышимость звука отчетливая — к предстоящему ветреному ненастью. День безветренный и теплый, ночь — прохладно будет хорошая устойчивая погода.

По погоде на Евтихия и Ерему судили об урожае овощей, яровых хлебов, клевера. Заметили: “Если на Евтихия безветренно — то ранние хлеба обильно родятся, а Ерема ветреный — колосья хлебные собьет”. Наблюдали за дикими утками. Если они — жирные, то предстоящие весенние дни — неласковые и долгие. Если прилетевшие утки гнездятся почти на воде, то летом будет засуха.

В Акулинин день, почувствовав солнышко и тепло, просыпаются и поднимаются на поверхность водоемов русалки. В старину селянки, чтобы одеть и задобрить водных дев, выкладывали на берегу красивые платья, холсты. Идя по воду и боясь встреч с ними, брали с собой чеснок или пучок сухой полыни. Обложной дождь на Акулину предвещал плохой сбор яровых, урожай ягод калины. Смотрели только через окно на небеса. Если они были усеяны звездами, то ожидали урожай на грибы и лесные ягоды. Утренний морозец, проходящий с появлением солнца, предвещал хорошие хлеба и много гречихи.

Именинники 21 апреля — источники воды. Отовсюду к подземной водице спешил народ, чтобы почистить ее и отомкнуть пути весенние. Пили и умывались кристально чистой ключевой водой. Короткие и ранние сумерки с луной красноватой сулили грозовой теплый день.

Красной горкой славяне называли холм или возвышенность, находящуюся на околице селения. На возвышенности и по центру горки ставили скамью или деревянную или дерновую, на которую просили посредине сесть Лялю — наиболее красивую девушку селения.

По обе стороны скамьи укладывали дары. Справа размещали каравай, а слева — молоко, сыры, масла. Скамью обкладывали сплетенными веночками. Девушки хороводили вокруг нее с обрядовыми песнями. Девушка Ляля надевала венки всем на головы.

Восход солнце с белесыми бликами, значил предстоящий сухой день.

Терентий Маревный указывал на важные приметы для предстоящей пахоты

Если солнце с восхода и да заката было окружено маревом (туманом), то лето должно было быть хлебородное, а если без дымки то, что знали, придется перепахивать и по новой поле засевать. Появившиеся молодые паучки предвещали теплые денечки. А если старые пауки сидели высоко в паутине, то могли быть ночные заморозки.

На Антипа воды вскрылись. По антиповым водамо хлебушке насущном гадали. Если Антип не распустил воды, то в закромах не будет зерна через весну позднюю, лето неблагоприятное. Утренние небеса румяные будет ветрено и дождливо.

С маленьких тучек образовались огромные облака и соединились — ожидался сильный ливень.

На Василия Парийского земля выпаривалась. Дождь в течение дня — в первых числах мая тоже дождливо.

Период цветения медуницы, и вылета шмелей. Чествование ушастых, так как в этот день у зайцев и зайчих — именины.

На Мартына Лисогона легкие облака плывут впереди огромной массы туч — к дождю с ветром, вороны купают в ручейках и лужах воронят и отпускает их на самостоятельное житие-бытие.

В день Пуда изгоняли смерть, вынимали из-под спуда пчёл и зазывали дождь. Заготавливали почки калины и рябины для изготовления целебных и живительных настоев. Разветвленные по окружности облака — к предстоящим сухим и ясным денькам.

На Арину пикировали рассаду капусты, томатов. Просматривали огурцы в рассаднике.

Издавна покровители пчел — это Савватий и Зосим, поэтому в них

день выносили улики на пасеку. Пчеловоды выпускали пчел на пасеках и присматривались к летающим труженицам.

На Зосима Пчеловода лучшим кушанье были блюда с медом.

Май - Народный календарь

Календарь народных примет и праздников на май
Май - травень, травник, светозарник, цветень, розоцвет, светодень, птичий пересвист, кветень, велик травен, соловьиный месяц, швибан, пролетный, Ярець (в честь бога Солнца славянской мифологии Ярилы).

Май был назван по имени богини Майи, которая олицетворяет природу и плодородие. Май - последний месяц весны, именно в эту пору наступает период зеленения и цветения всего живого.
В мае световой день значительно становится длиннее. Но в старину месяц май считался не совсем благополучным месяцем. В мае жениться, придется весь век маяться, считалось, что это самый неудачный месяц для свадеб - Май свадьбы не играй. Майские холода приходят, начиная с 4-го мая, именно в этот срок начинает цвести черемуха. Но май с устойчивыми ночными морозами, бывают только один раз в семь лет.

Народные поверья и приметы в мае
Майское молоко - самое полезное, именно оно обладает целебными свойствами.
Майский мед - самый лучший. Также в мае пчелиная пыльца, имеет лечебную силу.
В мае собирается березовый сок.

Варят витаминные щи, из щавеля и молодой крапивы.
В апреле, когда зацвела мать-и-мачеха, отчитай 30-32 дня, и в эти дни начнет цвести липа, шиповник, крыжовник, смородина и начнут завязываться яблоки.
Через неделю после того, как зацвела береза, зацветет лиловая сирень и черемуха.
В деревнях принято именно в мае стричь овец.
Если в начале мая стоят теплые деньки, то в последние дни мая, будет холодно.
Расцвела фиалка и распустилась ива, — пора сеять лук, укроп, петрушку и редиску.
Если в мае много летает паутины - лето хорошим будет.
Много паутины в мае - лето жарким будет.
Зацвела черемуха - принесла холода.
Если май холодный - год будет плодородный.
Если грачи играются - к хорошей погоде.
Если гром в мае гремит - хлеба будет родить.
Дожди в мае - хлеба поднимают.
Если дождь в мае - жди хорошего урожая.
Если много березового сока идет - лето с дождями будет.
Много мышей - год останется без урожая.
Если в мае много дождей, то осенью их будет мало.
Если рябина расцвела позже положенного срока, осень буде долгой.
Если журавли летят быстро и низко - к дождю с сильным ветром.
Зяблик прилетает к холоду, а жаворонок - к теплу.
Мать-и-мачеха зацвела - тепло принесла.
Заря красная - ветра принесут ненастные.
Ласточка из жарких стран прилетела - гроза первая подоспела.
Прилетели дрозды, и морозы ушли.
Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне (или южной) - холодное лето будет.
Если в мае идут дожди - будет рожь хорошая.
Как прилетели первые журавли - пришло время сеять горох.
Если ласточка из гнезда вылетает - значит, она теплый день обещает.
Если ласточка низко возле земли летает - значит, она дождь обещает.
Если ночью луна мутная и бледная - на утро жди дождя или заморозков.
Майская травка и голодного накормит.
Если много майских жуков - летом будет хороший урожай проса.
Если в мае много журавлей - дождей не будет.
Сухой май - плодородия не даст.
Если у березы раньше, чем у ольхи листья начали появляться, летом будет много солнца и тепла, а если у ольхи раньше листва появилась, летом будет холодно и будет много дождей.

Народный календарь погоды и примет на май.
1 мая
День Святого Кузьмы (Космы), в этот день хозяйки сеют морковку и свеклу. Перед посевом хозяйка, утром приходила к колодцу, сбрызгивала семена родниковой водой, а в колодец бросала медные деньги, для хорошего урожая. В других деревнях, ходили тайком на реку, три зори подряд, и опускали семена в воду, для того, чтобы завистливый глаз, не сглазил.
Если ольха зацвела - гречиху сеять пора. Если в этот день кукушка долго кукует, тепло накукует, а холод отойдет. Если 1 мая идет дождь, люди дождевой водой, волосы себе мочили, для того, чтобы росли как майская травка. Человек, рожденный 1-го мая, всю жизнь будет предан своей земле, и заботиться будет о ней. 1 мая - раскрываются у вербы, ольхи и малины почки.

2 мая
Празднуется день Ивана-воина, который наказывал воров. Если у людей что-либо пропадало, в этот день, люди шли в церковь и служили молебен Иоанну Воину, после чего они могли рассудить, кто вор, а кто не вор, т.е. вор сам выдавал себя. Также празднуется день Ивана Ветхопещерника. В этот день выносили холсты в поле, и просили матушку-весну, о хорошем урожае посевных. 2 мая - первая гроза.

3 мая
В этот день окликали предков. Люди приходили на кладбище и с причитанием окликали своих родных и близких, которых уже нет в живых.

4 мая
Если в этот день расцветала черемуха, то лето будет очень жарким. В этот день праздновали День Прокла. Именно в этот день проклинали нечистую силу. Это обычно делали старейшины за околицей, они выкрикивали проклятия в адрес нечистой силы, выходя за околицу, и повернувшись лицом к западу. Также, в ночь на 4 мая, ведьмы «портили» траву, делая ее ядовитой.

5 мая
День Луки. Именно в этот день в старину люди начинали сеять лук-севок. Но при этом они руководствовались погодными условиями: если утром солнце ясное - то приступали к посеву, если утром туман стоит - то не спешили с посевами. Если погода прояснялась к полудню, то урожай будет средний, а если прояснялось к вечеру - урожай будет плохой. А если в ночь на 5 мая, луна рано всходила на небе, то морозы будут ранние, и лук-севок в таком случае сеяли ранний, а если луна убывающая, то и с посевами не спешили. 5 мая в одиночку лучше в лес не ходить. Ведьмы в этот день дьявольские хороводы водят, и с собою навсегда уведут. 5 мая - раскрываются у шиповника, клена и яблони почки.

6 мая
Празднуется день Егория Вешниго. В этот день люди устраивали гуляния на улицах. Считалось, что именно с Егорьева дня приходила (наступала) настоящая весна. Если Егорий теплый - лето, не за порогом. В день Егория нельзя ничего вязать, и даже брать в руки изделия из шерсти, иначе всех овец волки перегрызут. День пастухов. Именно 6 мая, пастухи впервые в году, выгоняли стадо на поле. Роса, собранная в день Егория, помогает от сглаза и от различных болезней. Но росу необходимо собирать до восхода солнца.
Ругаться и кричать в этот день категорически нельзя, убьет грозой. Считается, что на Егорьевой неделе прилетают ласточки. Если на Егория шел сильный дождь, травы будет много. Если в ночь на Егория, Луна нарождалась, и ветер тучи гонит, то считалось, что такая погода будет долго сохраняться. Если в этот день много комаров в стаи сбиваются, то это к теплу. Если утром на Егория выступает роса, считалось, будут добрые проса, а если снег, иней или град - будет урожай на гречу, а если дождь, то для гречи недород.
Считалось, что если дождь идет на Егория, то это вредно для деревьев, но полезно для хлебов. Если на Егория реки сильно разливались, то на Николин день (22 мая), трава будет. Если на день Егория утро будет ясное, безветренное, то ранние посевы будут урожайные, а если распогоживалось только к вечеру, то поздние посевы будут удачны. Если ночь с 6 мая на 7 мая очень теплая, то хлеба созреют до первых морозов. 6 мая - появляются майские жуки.

7 мая
День Евсея. В этот день овсы отсей. После 7 мая, могут прийти сильные ночные морозы. Человек, рожденный 7 мая, будет иметь силы бороться со злом. 7 мая - начинают цвести - клен, береза, тополь.

8 мая
Празднуется Марков день. Именно в этот день прилетают певчие птицы. Если на Марков день закукует кукушка, то морозов более не будет. Если в этот день стоит хорошая, ясная погода, будет обильный урожай яровых. Если в этот день, вечер теплый, а ночью звезды на небе будут, к обильному урожаю. 8 мая - раскрываются у осины, груши и вишни почки.

9 мая
День Глафиры Горошницы. В старину, именно в этот день, сажали заговорённый на хороший урожай горох. 9 мая - прилетают ласточки.

10 мая
В этот день всякая нечисть, пытается подобраться поближе к людскому обитанию. Человек, рожденный 10 мая, быстро встает «наноги», рано жениться и рано заведет детей. Если до 10 мая, гром прогремел, лев в листву оделся, жаворонки запели, а лягушки в болоте квакать начали - пора поле пахать, урожай будет хороший. В старые времена верили, что если в этот день стоит хорошая погода, больному человеку этот день принесет выздоровление. 10 мая - соловей начинает петь.

11 мая
День Ясона. Максимов день. В старину люди верили, что этот день был наделен большой магической силой. Люди собирали березовый сок, и отпаивали им больных людей. А теплый ветер с юга, люди ловили в специальные ладанки, и вешали их на шею больным людям, они верили, что это принесет выздоровление. Теплый южный ветер на день Ясона - приносит людям здоровье. Если на день Ясона чистый восход солнца - это к солнечному лету. Если в ночь на 11 мая, ночь звездная и теплая - год порадует обильным урожаем. Если ветер приходит с юга в этот день - летом будет много гроз, но оно будет теплым и даст хороший урожай. 11 мая - раскрываются у дуба почки.

12 мая
День Девяти Мучеников. Считалось, что в этот день заговоры на здоровье имели большую силу. Именно в этот день знахари обращались к Девяти Мученикам, для исцеления больного. Человеку, рожденному в этот день, предстояло пройти девять испытаний. 12 мая - начинается цветение у одуванчиков. Раскрываются у сливы и липы почки.

13 мая
День Апостола Якова-звездоночного. Именно с этого дня прекращались все сватовства. Если из березы в этот день текло много сока, будет дождей много летом. Если ночью на Якова будет много звезд и ветер будет теплый и подует с юга, лето будет теплым и урожайным. Если ночью на Якова будет ночь звездная и безветренная, лето будет засушливое. Если восход солнца ясный, лето будет урожайным.

14 мая
День Еремея Запрягальника. Если в этот день дожди и облачно, зима будет морозная и ранняя. Если в этот день будет ясно, урожай будет хороший. Появились на Еремея комары - пора в поле рожь сеять. 14 мая - начинает цвести крыжовник. Прилетают стрижи.

15 мая
День Бориса и Глеба сеятелей. Соловьиный праздник. Барыш-день. На Бориса и Глеба успей посеять хлеба. Именно в этот день начинают свои песни соловьи. Кто услышит с утра соловья, тот будет счастливым в этом году. Если соловей в этот день поет долго - весна уходит, а лето приходит. Если в день Бориса и Глеба восход солнца ясный, то и лето будет такое же ясное. Если купец в этот день успешно продает, то весь год с барышами будет. Если день теплый - хлеб будет темный. В этот день наблюдали за кукушкой, если кукушка ближе к вершине дерева садится - яровые посевы высокие будут, если ближе к земле - яровые посевы низкие будут и урожай будет небольшой. 15 мая - начинают цвести - анютины глазки и ясень.

16 мая
День Мавра-молочника. Коровы, начиная с этого дня, прибавляют молоко. Хозяюшке легко, когда на столе есть молоко. Именно в этот день начинает цвести черемуха. Черемуховые холода. Человек, рожденный в этот день, будет отлично готовить. Считалось, что крапива в этот день была наделена целебной силой. Люди, варили щи из крапивы и хлестали себя молодой крапивой для прибавления здоровья. 16 мая - начинают цвести - бузина и черемуха. Начинают менять зелень елки.

17 мая
День Баклушников. В этот день люди заготавливали материал для деревянных ложек. Человек, рожденный в этот день, мог понимать о чем разговаривают животные.

18 мая
День Арины (Ирины) — рассадницы. В этот день в деревнях начинают посадку капусты и огурцов в землю. Но существовало поверье, в этот день, когда рассаживается капуста и огурцы, нельзя кушать хлеб, иначе куры повыклёвывают рассаду. Наблюдали за первым поливом, если земля много воды взяла -сухо будет, если мало взяла воды - мокро будет. 18 мая - начинают свое цветение, яблоня и вишня.

19 мая
День Иова Горошника (Огуречника, Росенника). Иов росы распускает. Если на день Иова много росы и хороший день - будет хороший урожай огурцов в этом году. Если ночь на Иова будет теплая - будет много огурцов, если ночь будет холодная - огурцов будет мало.

20 маяКупальница. В этот день, с раннего утра, ведра с колодезной водой выставляли на солнце, а днем окатывали себя этой водой. Считалось, что вода в этот день имела очищающую магическую силу. Также лошадей по реке водили, чтобы от нечести всякой очистить. 20 мая - в цвету яблоня и клен.

21 мая
День Ивана Богослова. День Арсения Пшеничника. В старину пекли пироги, но сами не ели, а выносили за пределы деревни, и отдавали прохожим. Дурным знаком считалось не встретить прохожего, в таком случае пирог скармливали птицам. В этот день принято было начинать посев пшеницы. Если в этот день хороший дождь - грибное лето будет.

22 мая
Праздник Николы Вешниго. Николы Теплого. Николы-Чудотворца. Один из главных праздников на Руси. Именно Никола-Чудотворец был заступник и покровитель всего народа русского. После Николы, еще двенадцать раз будут холода. Если на следующий день после Николы Вешниго идет дождь, лето будет дождливое и холодное. 22 мая - расцветает сирень.

23 мая
День Симона Зилота Работать в этот день нельзя. Большой грех. В этот день знахари и знахарки ходят в лес и собирают травы, которые наделены целебной и магической силой. В этот день ходили искать клады. 23 мая - начинают цвести ландыши и слива, раскрывается дуб.

24 мая
День Мокия Мокрого. Если в этот день с утра туман по земле стелется, который еще с вечера образовался, и не разошелся до восхода солнца - быть буре. Если в этот день дождь - будет мокрое лето. 24 мая - расцветает незабудка.

25 мая
День Епифана. Рябиновка. Если в этот день восход солнца красный - летом будет засуха. В этот день, в старину, люди заклинали свои хаты от пожаров и попадания молний. Девушки, рожденные в этот день, наряжались в красные сарафаны. 25 мая - в цвету рябина.

26 мая
День Лукерья-комарника. В этот день с теплыми ветрами прилетают комары и всякая мошкара. Появились на Лукерья комары - быть хорошей погоде. Если на Лукерья много комаров, летом будет много ягод и грибов. Если в этот день много летают ласточки и стрижи - быть теплу. Начиная с этого дня, начинается сбор лекарственных трав. Человек, родившейся в этот день, будет назойливым и колким на язык.

27 мая
День Сидора-Огуречника. Если в этот день холодно, то и лето будет холодным. После дня Сидора лето начинает входить в свои владенья. На Сидора стрижи с теплом прилетают. В этот день начинают посев льна. В этот день в старину начинали посев огурцов в открытый грунт. В ночь на Сидора, во дворе вывешивали мокрую тряпку, если тряпка на утро мокрая, то огурцов будет много. Если в этот день тепло - жди огурцов хороший урожай.

28 мая
День Пахомия-бокогрея. Если Пахом пришел - запахло теплом. Если в этот день хорошая погода, лето будет теплым. В этот день овес начинает пускаться в рост. Человек, родившийся в этот день, будет добрым, и к нему будут тянуться люди.

29 мая
День Федосьи. В старину считался один из самых плохих, несчастливых дней в году. День Федора Житника. В этот день, люди старались засеять все жито. Если в этот день зацвела рябина, скоро будет тепло. В старину люди ходили в лес и смотрели на ольху, много шишек - к обильному урожаю ячменя.

30 мая
День Евдокии-свистуньи. Считалось, каков день, таково и лето будет. В этот день часто бывает очень ветрено. Если идет дождь и луна нарождается — быть дождливому лету, а если и ветер с севера дует - и к холодному. Человек, родившийся в этот день, имеет способность заговаривать дождь. В этот день лес змеями кишит.

31 мая
День Федота-Овсянника. В этот день заканчивается посадка огурцов. Если на Федота сирень благоухает своими запахами, значит, будет дождь. В этот день дуб полностью разворачивает свою листву. Человек, рожденный в этот день, будет иметь долгую жизнь, если будет приходить к дубу и сидеть возле него. 31 мая - красный клевер начинает свое цветение.

• Сообщить детям об основных старинных народных весенних праздниках
• Провести смысловые параллели между сутью праздников и природой, особенностями весеннего времени года;
• Дать детям новые знания исторической культуре и обычаях русского народа;
• Развивать творческий и ассоциативный подход к анализу информации;
• Научить учащихся вести самостоятельную исследовательскую работу по интересующему предмету (в данном случае - старинным весенним праздникам).

Планируемые результаты:

• Закрепление изученного материала в памяти детей с помощью игрового и творческого метода;
• Сформирование понятия у учащихся о старинных весенних праздниках, которые традиционно отмечаются русским народом.

Оборудование:

• Красочные фотографии основных традиционных моментов из старинных весенних праздников (масленица - блины, конкурсы… Пасха - крашанки… И так далее. Все что желаете продемонстрировать. Тут есть место для вашей фантазии и творческого подхода.);
• Проектор или любое другое средство для демонстрации изображений.

Предварительная работа

• Детям принести на урок картонки размером 10х15 см и цветные карандаши.

Ход урока

Учитель: «Здравствуйте, дети! Вы любите праздники? Какие весенние праздники вы знаете? Какие из них вы любите больше всех?»

Учитель: «Среди всех весенних праздников традиционно отмечаемыми в России с давних давен есть следующие старинные весенние праздники:

• Масленица
• Встреча птиц (в день весеннего равноденствия)
• Вербное воскресенье
• Пасха
• Красная горка»

Вместе с рассказом о каждом из праздников учитель демонстрирует на проекторе или любом другом средстве показа соответствующие изображения.

Масленица

Учитель: «Что вы знаете о таком старинном весеннем празднике - Масленице? Что делают в этот день и с чем он связан? Какие у вас ассоциации, связанные с этим праздником, возникают?»

Учитель: «У каждого народа смена зимы весной сопровождается ликованием, празднествами. У русского народа есть собственный такой праздник - Масленица. Блины, оладушки, сырники, пироги, пышки и множество других сдобных снедей - все это дарит нам этот праздник. Есть обряд: тот, кто первый возьмет блин из стопки - должен позвать весну. В этот день обязательно палили костры, палили чучела зимы. Есть традиция Прощеного воскресенья - когда все просили друг у друга прощения, крестники в этот день ходят в гости к крестным отцу и матери.»

Встреча птиц

Учитель: «Весеннее равноденствие знаменательно праздником Сороки (православное название - Сорока мучеников). Говорят, что в этот день из-за моря прилетают 40 птиц. В этот день пекли или отливали из вкусностей фигурки птиц. Эти фигурки ели и призывали птичек, радовались приходу весны. Выпекали хрупкое и изящное печенье в этот праздник - тетерки, а сам день также называли тетерочным.»

Вербное воскресенье

Учитель: «За одну неделю до праздника Пасхи отмечают на выходных Вербное воскресенье. В этот большой праздник посещали люди вербный базар. Покупали они там красиво украшенные веточки вербы, сладости, разные пестрые безделушки и полезные красивые вещи. До сих пор сохранился обычай немного шлепнуть освященной вербной веточкой ребенка в семье для того, чтобы был здоровый.»

Пасха

Учитель: «Ну, Пасху то все знают! Самый большой христианский праздник, который сопровождается исполнением множества ритуалов и обрядов. Крестный ход, полуночница, встреча восхода солнца, раскраска крашанок, состязание в том, чья крашанка крепче… Все эти обряды и традиции - это дань вере, природе, жизни.»

Красная горка

Учитель: «После Пасхи русский народ начинал гулянья, игры и хороводы. Все они вместе назывались - Красная горка. Много из обрядов Красной горки посвящены весеннему солнцу.»

Физкультминутка

Закрепление материала

Учитель: «Что же нового мы узнали сегодня? Какой праздник из тех, которые мы рассмотрели сегодня, вам больше всех пришелся по душе? Почему?»

Учитель: «А сейчас возьмите картонки и карандаши, которые вы принесли на урок, и нарисуйте открытку-поздравление с понравившимся вам русским старинным весенним праздником. Открытку вы должны будете отдать вашему соседу, поэтому сделайте ее такой, чтобы она ему или ей понравилась. Для открытки используйте символику или примечательные выбранному вами празднику элементы.»

Учитель: «Старинные весенние народные праздники отражают любовь к пробуждению природы, ее торжеству, радость от подаренного весенним солнцем тепла.»

Домашнее задание

Нарисуйте или подберите на 1 а4 листе изображения любимого вами народного весеннего праздника.

Помогите детям выбрать рисунки и изображения по тематике.

Народное искусство прочно связано с историей и бытовыми традициями. Песни, танцы былины, сказки неотделимы от повседневной жизни народа, потому что в них воплощались мечты о прекрасном, о лучшей жизни, о добре и зле, о гармонии мира. Все эти стремления человека нашли свое выражение в традиционных народных праздниках, которых насчитывается великое множество.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Весенние календарные праздники.

Первыми, еще в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в науке их название - календарные или праздники народного календаря. В отличие от праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно магический характер. Их цель - обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Все праздники, обычаи и обряды возникали в историческом прошлом на реальной основе, в результате трудовой деятельности, впоследствии же были окутаны религиозно-магическими суевериями. В силу этого календарные праздники занимают среди верований любого народа главное место. Трудовые в своей основе праздники, приуроченные к важнейшим хозяйственным работам: началу пахоты и сева, уборки урожая, выгону скота и т. д., играли видную роль в жизни верующих. Религиозная оболочка придавала праздникам причудливые формы и изменяла до неузнаваемости их реальное содержание, определяемое условиями хозяйственной жизни народа.

Годичный цикл праздников, обычаев и обрядов имел одну общую цель – способствовать своевременной подготовке, успешному посеву, произрастанию, уборке и сохранности урожая, плодовитости скота, но обряды каждого времени года отличались своими функциями и спецификой.

Главным назначением зимних календарных праздников являлась успешная подготовка к хозяйственному году. Поэтому и магические обряды этого периода носили подготовительный характер и были направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства на весь год. В зимний период большое значение придавалось гаданиям и приметам, по которым стремились определить перспективы наступающего года. Праздники и обряды зимнего цикла имели также свою цель дать людям возможность отдохнуть и повеселиться в этот свободный от сельскохозяйственных трудов период года.

Весенние обычаи и обряды были связаны с непосредственным проведением полевых работ. Сопровождавшие их магические приемы должны были способствовать лучшему произрастанию урожая и сохранения скота.

Летние и осенние обряды были направлены на то, чтобы сохранить посевы сельскохозяйственных культур, обеспечить их вызревание и успешную уборку урожая. Это было самое ответственное время года. В приметах много внимания уделялось предсказанию погоды, от которой зависел результат сельскохозяйственного года. Смысл магических обрядов этого цикла состоял в стремлении обезопасить урожай от губительного действия засухи, града, ветра. Так завершался годичный цикл праздников календаря.

СОРОКИ

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Почему же именно 22 марта считается “птичьим днем”? Когда-то христианские праздники с трудом вытесняли в сознании народа языческие, а потому часто были вынуждены хронологически “подстраиваться” под них, в надежде со временем полностью вытеснить и заменить. Православная Церковь 22 марта (9 марта по старому, Юлианскому календарю) празднует день Сорока мучеников Севастийских. Это “Сороки” народного календаря. В 313 году римляне пытались добиться отречения от веры у сорока воинов-христиан. Но, как их ни истязали, никто не отрекся. Сорок погибших христиан превратились, согласно народной вере, в жаворонков. Теперь в этот день на Руси поминают погибших воинов и всех усопших родственников.
Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички - короткие зазывные песенки, звали («гукали»)весну!

Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела!

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. После зимних испытаний появлялась надежда на хорошую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запаздывала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

БЛАГОВЕЩЕНЬЕ

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX-XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают». Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Благовещенье, которое по старому календарю приходилось на день весеннего равноденствия, считалось днем прихода весны. "На Благовещенье весна зиму поборола"! По народным поверьям, в это время природа пробуждается от зимнего сна и Бог благословляет землю на сеяние. Поэтому был распространен обычай накануне Благовещения или в самый день освещать семена, которыми и начинали сев.

Во многих местах весну на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением - хлебом и пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте. Девушки в этот день разжигали за околицей деревни костры, чтоб "погреть землю", разбудить её, обязательно водили хороводы с пением веснянок. В этот день народ встречал аистов. К их прилету выпекали специальные хлебцы с изображение ноги аиста. Дети подбрасывали их с просьбой об урожае. Если аисты устраивали гнездо на крыше дома, это было хорошим знаком для его хозяев. Соглдасно приметам, рождение ребенка следовало ожидать там, где кружит аист или у того на чье поле часто прилетает аист. Так День чудесного зачатия Девы Марии переплетался с верой в чадородные предзнаменования, связанные с аистами.

ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет». Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба - хлёст - бьет до слез,

Верба бела - бьет за дело!

Верба красна - бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из - за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба - хлёст, бей до слез!

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

ПАСХА

Пасха, Светлое Христово Воскресение, -самый торжественный, самый радостный христианский праздник обновления, спасения мира и человека. Этот праздник торжества над смертью, торжества добра и света над злом и тьмой! Слово "пасха" произощдо от древнееврейского "песах" и в переводе означает "переход", "прохождение". Этот праздник был установлен древними иудеями в память об исходе иудеев из египетского плена как символ пощады. Пасха связывается также с праздником опресноков-пресных хлебов(маццот), потому что иудеи, бежавшие из Египта, не успели заквасить взятое с собой тесто.

А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Вид Его был как молния, и одежда Его бела как снег. Устрашившись Ангела, женщины пришли в трепет. Ангел же сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье, которое следует за полнолунием, наступившим либо в день весеннего равноденствия, либо после него.

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца, готовили пасху, пекли куличи и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды. Цветами украшали блюда, а также стол, иконы и дом. По древней традиции, крашеные яйца укладывали на блюдо среди специально проращенной зелени овса, пшеницы.

Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. На Страстной неделе вспоминают события последней недели земной жизни Иисуса Христа с того момента, как он вошел в Иерусалим, и до того дня, когда он был распят на кресте и воскрес на третий день. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса.

В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба - полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет - это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира. В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви вспыхивали костры; за околицей деревни, на перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства.Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения».
Для пасхальной трапезы пекли сдобные куличи, готовили творожные пасхи. Существовало много разных видов пасхи: и сливочная из сливок, и красная из топленого молока, и пасха на желтках, и розовая пасха с малиновым вареньем, пасха с мукой. Сырная пасха готовилась из творога. И конечно же красили яйца. Обычно яйца красили в четверг, а в субботу относили в церковь, чтобы освятить. Обычай красить яйца пришел после того, как Мария отправилась проповедовать учение Христа. Пришла она в Рим, в императорский дворец. В те далекие времена каждый приходящий к императору обязательно приносил какой-нибудь подарок: богатые – драгоценности, а бедные – что могли. У Марии ничего с собой не было, кроме веры в Христа. Протянула она императору простое куриное яйцо и сразу громко произнесла главное известие: «Христос воскрес!». Удивился император и сказал: «Как можно поверить в то, что кто-то может воскреснуть из мертвых? Трудно в это поверить, как и в то, что это белое яйцо может стать красным!». Пока он говорил эти слова, яйцо стало менять свой цвет: оно порозовело, потемнело и, наконец, стало ярко-красным. Так было подарено первое пасхальное яйцо.

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих. Почти повсеместно были также распространены детские, иногда молодежные, обходы домов в первый день Пасхи. Утром, после пасхальной заутрени, деревенские ребятишки собирались по 10 - 20 человек и шли «христосоваться», «христосовать» или «христосовить». Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича. Не одарить ребятишек считалось зазорным, хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресения Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков - древних праведников и пророков в рай. А с другой, соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ. Церковь запрещала посещение кладбища в первый день Пасхи, предназначая для этой цели вторник на следующей за пасхальной Фоминой неделе - Радуницу. Во многих местах этот обычай неукоснительно соблюдался, но кое - где, особенно в западных и южнорусских губерниях накануне Пасхи, на ночь, хозяйки ставили на стол или на божницу покрытую салфеткой тарелку с угощением - разговлением «для родителей», в которой были яйца и кусочки кулича. При этом хозяйка приглашала умерших: «Приходите родители». Считалось, что в ответ на приглашение «родители» приходят в эту ночь разговляться. На утро угощение раздавалось детям, приходившим поздравлять с праздником.

Пасхальные гулянья были первыми в году гуляньями на открытом воздухе после зимы. Одним из самых популярных развлечений были качели- как в городах, так и деревнях. Дети с удовольствием играли в цоканье - биение яиц. тот, кому удавалось разбить яйцо соперника, забирал его себе. Мальчишеские игры (бить лупака, поп, черт, харлай, шила бить, кашу варить, чехарду и др.) представляли собой соревнования в ловкости, быстроте и силе. В девичьих играх (шум, жельман, кострубонька, мак, кривой танец, вербовая дощечка и др.) испытывались художественные способности участниц - умение танцевать, петь, перевоплощаться в определенный образ. Недаром пасхальные игрища считались настоящими ярмарками невест. В целом Светлая седмица проходила достаточно пристойно!

КРАСНАЯ ГОРКА

На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.

Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.

Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.

По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.

Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты.В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.

Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.

На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе. Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.

Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.

РАДУНИЦА

Радуница - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших. Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом - блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски). Вся без исключения Русь спешила в Радуницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, - старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радуница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка - веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.

Весенние игры и забавы.

Календарная народная игра «Идет матушка Весна»

Двое ребят берут друг друга за обе руки и поднимают их вверх. Это – «ворота». Остальные дети берутся за руки, как в хороводе. Все играющие проходят под воротами и говорят такие слова:

Отворяйте ворота

Идет матушка Весна!

Первым март прошел,

Всех детей провел!

А за ним апрель

Отворил нам дверь!

А за ним и май, сколько хошь гуляй,

Сколько хошь гуляй, только не зевай!

С последним словом «ворота» опускают руки, «захлопываются» и ловят тех детей, которые оказались в это время под «воротами». Пойманные тоже становятся «воротами». Игра продолжается, пока все дети не будут пойманы. Потом можно выбрать новые «ворота» и начать игру сначала.

Календарная народная игра «Грачи летят»

Дети встают в круг или произвольно располагаются на площадке, но обязательно так, чтобы видеть и слышать взрослого ведущего. Взрослый ведущий говорит:

«Грачи летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Все дети кричат хором: «Летят! Летят!»

Ведущий продолжает:

«Журавли летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!»

Дети опять кричат: «Летят! Летят!» и размахивают руками.

Так же летят пчелы, комары и т.д.

А потом водящий говорит:

Поросята летят,

На всю Русь трубят:

Гу-гу-гу,

Мы несем весну!

Кто из детей ошибется и закричит «Летят!» или замашет руками - выбывает из игры. Побеждает самый внимательный.

Игры с талой водой.

Весенние ручьи как магнит притягивали к себе мальчишек. И десятки маленьких лодочек и корабликов пускались в плавание по их бурным волнам. Делали их из щепочек, коры, деревяшек. Кроме того, на ручьях устраивали запруды. В современном городе запруду не устроишь, но вполне можно отыскать ручеек где-нибудь в парке и запустить свой отважный фрегат из бумаги.

На берегу ручьев тоже устраивали игры, не опасаясь замочить ноги – ведь пришла теплая и ласковая весна!

Календарная народная игра «Перепрыгни ручей»

Дети приходили на берег ручейка и встают вдоль берега в затылок друг другу. Поют песенку:

Побежал родничок,

Золотой рожок!

Побежал ключевой,

Побежал снеговой,

По мхам, по болотам,

По гнилым колодам!

У-ух!

На слове «У-ух!» дети перепрыгивают через ручей боком. Вернее, пытаются перепрыгнуть, ведь соседи стараются друг другу помешать. Кто оказался на другом берегу – молодец, а кто промочил ноги – проиграл.

Эту календарную народную игру можно провести и в помещении или на площадке отметив «ручей» мелом, двумя лентами или положив кусок ткани.

Календарные народные игры на пасху.

Самыми важными на Пасху были игры с яйцами. Это тоже отголосок язычества. Наши далекие предки считали, что катая яйцо по земле можно увеличить плодородие, обеспечить обильный урожай. До наших дней дошла в почти неизменном виде только одна игра – разбивание яиц. Два противника зажимают яйцо в руке и «стукаются». Тот чье яйцо разбилось – проиграл, он отдает яйцо победителю.

Еще играли в «Кучку». Из песка делали кучки (по две на каждого участника). Выбирали одного водящего и отдавали ему по одному яйцу. Все игроки отворачивались, а водящий закапывал яйца в кучки песка. Половина кучек были «призовые», а половина – пустые обманки. Затем игроки по очереди указывали на кучку, где, по их мнению, спрятано яйцо. Если угадывали, то забирали его себе. В эту игру играли в основном девушки и девочки.

А мальчишки предпочитали яйца катать со специальной горки-желоба. Внизу под желобом каждый из игроков клал свое яйцо. Затем по очереди спускали другое яйцо с горки. Если удавалось задеть одно или несколько яиц, то их можно было забрать себе. Если же ни одно яйцо не было задето, то яичко незадачливого игрока оставалось лежать под горкой, увеличивая «призовой фонд».

На Пасху делали тряпичных кукол - веснянок. Это были куколки на один день. Потом их сжигали. Считалось, что вместе с куколками сгорят все напасти и болезни.

Обязательным атрибутом Пасхи были качели. А качались на них все от мала до велика. Особенно усердствовала молодежь! Ведь присказка про Пасхальные качели была:

На Святой неделюшке
Повесили качелюшки.
Сначала покачаешься,
Потом и повенчаешься.

Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжёлых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем, и давал психологическую разрядку. А совместное время провождение вызывало иллюзию равенства всех людей, снимало социальную напряжённость в обществе. С помощью обрядовых действий люди обращались к тем силам, от которых как они считали, зависело их жизненное благополучие.

Славянство - это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.

Традиция русского народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное - приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля - живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается «кормление» Мороза (Дед Мороз - Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) - тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжанием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование - хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием (Новым Годом), с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра. Каждая колядка должна состоять из нескольких частей:

1. Сообщение о том, что идут колядовщики;
2. Славление хозяев дома;
3. Просьба одарить колядовщиков;
4. Поздравления с Колядой и Новолетием.

Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут - «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось - у того, кто дальше всех спустится с горы - в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Турица зимняя посвящены Велесу в облике тура - одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.

Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.

Славянские «Зимние Турицы» - древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя.

В отличие от «Перуна Зимнего» юноши в этот день испытываются не столько на «крепость тела», сколько на «крепость духа» и смекалку – уходя без всего в лесную чащу, юноша должен соорудить себе место для ночлега, добыть себе пропитание и развести костер.

В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд. Не менее щедро сочится из ран и кровь, ибо воины сегодня братаются как и подобает настоящим мужчинам.

Непременные блюда дня – сочиво (хлебные зерна, размоченные водой и сдобренные медом), кутья и взвар.

День хорош для изготовления и освещения оберегов и рунических дощечек для ворожбы.

Вечером рядятся медведями, надев наизнанку шубы, дурачатся и веселятся, а ночью девушки гадают о замужестве.

6 - 8 января люди могут смело обращаться за помощью к любым богам и силам, могут гадать-ворожить на судьбу и т.д. В ночь становятся чародейными все зеркала и прочие поверхности, отражающие явий мир.

Снег, собранный в этот вечер и брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Собирают сегодня снег и для отбеливания холстины.

8 января - Бабий день, Бабины, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, Бабинцы (брян.), «Маладзёны» (белорус.), «Зімні пакроўчык» (белорус.), Святая Богородица (белорус.), «Бабинден» (болг.), «Бабин дан» (серб.), День гусляра пророка Давида, Дарий - год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы (христ.).

Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей. В этот день почитали повивальных бабок. Женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения: пироги, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожаниц из проса или гречихи. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребенка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного). В этот день стригли первые волосы детям, а в память умерших ставили Роду и Рожаницам особую трапезу.

Мара-Морена - Владычица Зимняя, Тёмный Лик Великой Богини-Матери - Та, Которая владычествует в Смерти.

Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) - Мара Осенняя - Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица - Мара Зимняя - Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица - Мара Вешняя - Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

Пора в Годовом Круге, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу, - 13 сеченя/января - считается в народе «страшным» временем, опасным для всего живого. Этот день не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.

Так, известно, что день этот - один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея

Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо - обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» - заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.

19 января отмечается Водосвет В этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более "мягкий" способ получения здоровья от Светлой Воды - зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует быстро вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.
Праздник проводится под открытым небом, по возможности - у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары - пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, дабы обрясть телесную крепость и здоровья на целый год. Согласно славянским ведознаниям, во время Водосветия Солнце, Земля и центр Галактики расположены так, что открывается линия связи между сердцем нашей планеты и центром Галактики. Действует особого рода энергетический канал, который определенным образом структурирует все, что в него попадает. Этой структуризации подвергается вода на Земле и все, что сделано из нее.

21 января отмечается Просинец - Середина Зимы - считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу.

Название праздника "Просинец" происходит от "про-сиять", что означает возрождение солнца. Вспоминали в Просинец в ведических храмах о том, как Крышень когда-то в древности дал людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения, огонь. В тот же день Крышень пролил на Землю из небесной Сварги волшебную Сурью. Славяне верили, что излитая на землю Сурья делает все воды целебными, поэтому обязательно купались в освященных водах.В Просинец происходило водосвятие. День этот соостветствует в годовом круге Перуновых праздненств еще и победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. Поэтому в грандиозных пирах, которые славяне устраивали в Просинец, непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Также в этот праздник было принято купаться в холодной речной воде. До сих пор считается, что именно в Просинец холод начинает спадать и Солнечное тепло по велению богов возвращается в Земли славян.

Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке.

1 апреля этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

1 и 2 февраля отмечается Громница - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница - одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака.

С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 февраля - Велес Студёный, 5 февраля - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февраля - Велес Телятник, 7 февраля - Велес Лукавый, 8 февраля - Велес Серповидец, 9 февпаля - Велес Житный Дед и, наконец, 10 февраля - Велес Зимобор. Волчьими Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые волчьи свадьбы.

16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

29 февраля отмечается Кощеев день - отмечается один раз в четыре года. В этот день Кощный Бог возвращает людям в виде всевозможных бедствий сотворенную или неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде.

1 марта отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны.В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

8 - 9 марта проводят обряд закличек Весны (богини Живы).Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: «Вот тебе, матушка Весна!». С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвящённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиным плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовется Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чье поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

6 - 7 апреля на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

В дни весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.

Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников - день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."

Торжественно везут к капищу на соломенной "кобыле" куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню.До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.

3 апреля - Водопол (День Водяного) – пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

Другие названия праздника: Пробуждение Водяного, Угощение водяного, Водопол, Ледокол, Праздник рыболовов, Никита-водопол, Никита вешний, Никита-исповедник, Агафья и Никита.

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку.

14 апреля отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворщик Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти.

16 - 22 апреля Русалии - с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки.
16 - 22 апреля череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней, выбирают промеж себя «Лелю» - самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы. Затем - бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост».

22 апреля - 10 мая празднуется Красная Горка - Праздник весны, веселья, хороводов, символизирует встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что весна - это начало новой жизни для всей природы, это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.

Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр.

22 апреля празднование славянского Женского Дня - Лельника - в этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

23 апреля считался Днём Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд – «Отмыкание Земли», или по-другому – ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса – дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего – является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

30 апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы

1 мая День Богини Живы, по традиции Живин день Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы. Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.

В стремлении оказать уважение Богине Жива, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Богиню Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».

6 мая отмечается День Даждьбога, или Даждьбог Вешний. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических (языческих) храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога

7 мая отмечается Пролетье - праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, дудки, свирели.

9 мая День Земли-Матери. Наши пращуры неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям.

9 мая является святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. Следует обратить внимание на значение: "грудие" - капли, а "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. По всей видимости слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означает просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту, ибо роса ведь образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний источник утверждает, что Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли на землю...

26 мая по 2 июня отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов- русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов

30 мая отмечается Змейник весений - Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие. В пору двоеверия на Руси 30 травеня/мая отмечали Исакия Змейника.

По поверьям, в этот день змеи «имеют власть» безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день «ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет».

22 мая Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства.

23 июня празднуется великий праздник "Бог Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).

Солнцестояние - момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния - зимнее и летнее. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра - все это летний Солнцеворот.

Именины Месяца - праздник, отмечаемый 5 июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Покровителей - Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» - в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы - Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п
На Именины Месяца выкладывают на ночь - под Лунный свет - Велесовы обереги (в том числе «змейники») и некоторую обрядовую утварь, особенно сделанную из серебра - «Велесова железа» - и используемую в обрядах, связанных с Велесом и Марой. Обереги с изображением Солнечных знаков (Коловратов), а также предметы, сделанные из золота - «Солнечного железа» - под Лунным светом не святятся.

Говорят, что созерцание ясного Месяца дарует мудрость следующим Стезёю Вещего Бога, но способно свести с ума иных, чьё сознание вместе с Жизненной силой Мара-Луна может «выпить» в один присест, словно из Навьей Чары...

19 июля отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и небудет орехов - все по вымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

20 июля отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в этот день смывается злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи.
Если на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую.

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

22 августа Именины Лешего - Чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. По поверьям, в ночь Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: "На именины Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

4 октября отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно

24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощ, (Осенины), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?". Если ответ будет: "Не зрим, батюшка (отче)", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим", то худой, после чего жрец благословляет народ словами:"Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!" или "Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!" После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается"пир горой" (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается). Согласно славянским верованиям, о сию пору"закрывается" Сварга, куда "уходят" из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.

1 октября отмечается Покров - Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небеса

Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и всвязи с этим был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня), проведения тризн и иных поминальных обрядов.
Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны) которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа земного. В их честь подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся от пищи пар. Кроме того, на столе кладут больше ложек и ставят больше стаканов - для Предков (этот обычай сохранился и до сегодняшних дней). Каждого умершего предка называют по имени.

21 сентября отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги(прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.
Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев. В этот день начинают резать кур, а первые из них становятся жертвоприношениями Сварогу.

С 31 октября на 1 ноября - чародейная Велесова Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

24 ноября отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (недолю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

30 ноября отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

6 декабря отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги.

21 -22 декабря отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.

25 декабря отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день Рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” - круг, отсюда русское хорошо - “солнечно”, хоровод). Когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” - круг, отсюда “кола” - повозка, колесо, колач, колобок.

Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов (перед рождением Хорса была самая длинная ночь в году, торжество Чернобога), так как именно волки вывозят маленького Божича на небо после длинной ночи. По окончании зачина всем подносится братина с мёдом.

31 декабря отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет.

В древности, весна считалась языческим символом обновления и возрождения природы, а не просто временем года. Поэтому начало весны с давних пор было радостным событием, приход которой сопровождался всеобщей радостью и народным гулянье.

После принятия христианства традиции празднования во многих странах сохранилась, в том числе в Румынии, Болгарии, России, Белоруссии и Молдавии.

Легенды

С приходом весны связывают множество красивых легенд, которые разные народы рассказывают по-своему. Согласно одной из них, Солнце спустилось на землю в образе прекрасной девушки, чтобы встретить весну. Но злой Змей выкрал ее и запер в своем дворце.

Солнце погасло и весь мир погрузился в мрак и печаль. На поиски Солнца отправился один храбрый юноша, который только через год нашел дворец Змея и вызвал его на бой. Они долго боролись, но в конце концов юноша победил Змея. Он освободил прекрасное Солнце — оно поднялось на небо и осветило весь мир.

Наступила весна, ожила природа, но отважному юноше не суждено было увидеть это — он умер от ран, полученных в битве со Змеем. А на месте, где пролилась его кровь, вырастали белые цветы — подснежники, вестники весны.

Другая легенда гласит, что в первый день марта вышла на опушку леса красавица Весна, огляделась и увидела в зарослях терновника пробившийся из-под снега подснежник. Она решила помочь ему и стала расчищать снег.

Зима, увидев это рассвирепела, и отправила холодный ветер со снегом уничтожить цветочек. Слабый цветок поник под жестоким ветром. Наклонилась Весна, прикрыла руками слабый росток и укололась терновником. Капля ее горячей крови упала на цветок и он ожил. Так Весна победила Зиму.

Традиции и обычаи

Праздник встречи весны на Балканах называется Мартеница или Мэрцишор. В этот день близким дарят специальный двухцветный красно-белый амулет, называемый "мартеница". Мартеницы повязывают 1 марта, чтобы в течение года близкие и родные люди были здоровыми, счастливыми, а также защищенными от сглаза, порчи и злых духов.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

По традиции, в Болгарии друзья и коллеги 1 марта дарят друг другу маленькие бутоньерки в виде цветочков, которые обязательно сочетают белый и красный цвета. Называются они мэрцишоры. Целый месяц их носят на одежде, а 31 марта снимают и украшают ними деревья. Считается, что тому, кто это сделает весь год будет сопутствовать успех.

В Румынии, люди сплетают два шнурочка с цветочками белого и красного цветов. Красный цвет символизирует любовь к красоте, а белый — здоровье и чистоту подснежника, первого весеннего цветка.

В русской традиционной культуре еще с древних времен приход весны сопровождался народными гуляньями, весельем и всеобщей радостью.

Древние славяне глубоко чтили этот праздник и считали, что вместе с зимой, метелями и холодами уходят все житейские проблемы, несчастья и болезни, а их место занимают радость, удача и достаток.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

У древних славян 1 марта также считался началом года. Это был день прославления древнего бога солнечного света и плодородия Ярилы. Многие традиции празднования не забылись и после принятия христианства. Так, в этот день не полагалось работать, совершать дела по дому. Люди старались провести его весело, не обременяя себя заботами.

Приметы

Множество народных примет связаны с первым днем весны. Беременные женщины обязательно старались посмотреть на восходящее солнце — в народе считали, что это дает силы выносить здоровое и крепкое дитя. Повитухи же вносили полуденный снег в избу и обтирали им руки, чтобы им передалась весенняя чистота.

Матери, если ночью выпадал снег, посылали с утра детишек размести дорожку к колодцу, смести снег со ступенек крыльца — это приносило счастье в дом и здоровье детям.

Народные приметы были призваны определить, каким будет предстоящее лето — дождливым или засушливым, насколько хорошим будет урожай, и когда пройдут последние заморозки.
Так, если в первый день весны потеплело, значит ожидаются заморозки. А если 1 марта идет снег, значит, будет хороший урожай.

© Sputnik / Alexander Imedashvili

Узнать можно, когда наступят теплые деньки можно и по снегу, если он еще не растаял. Так, если бросить на снег веточку, и она провалится — скоро настанет тепло, а если останется лежать на поверхности — холода еще долго не отступят.

Снег и талая вода, собранные в первый день весны, во многих регионах России по сей день считаются целебными.

Теплый, южный ветер в первый день весны к дождливому лету, а северный, значит лето будет холодным. Густой туман в этот день — к ненастному лету.

Паводок в первый день весны — к нашествию насекомых и грызунов на поля.

В народе считали, что рыбакам никак нельзя пропустить этот день, так как щука, плотва и лещ особенно хорошо клюют в первый день весны.

© Sputnik / Levan Avlabreli

Согласно преданию, 1 марта, повесился Иуда, который предал Иисуса Христа. Поэтому, было положено молиться за близких людей, чтобы в роду не было самоубийц.

Материал подготовлен на основе открытых источников.