Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Старинные свадебные обряды

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

До Рождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

В Рождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.

Крещение

«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».

На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.

Масленица

А мы масленицу прокатили,

А мы в глаза не видали,

Мы думали: масленица семь недель,

Ажно масленица семь денечков,

Масленица сподманила,

Великий пост посадила,

И на хрен же, на редьку,

На белую капусту.

Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.

«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».

Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.

«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.

Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».

Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.

Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.

У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

Пасха

«За Страстную по всей Руси готовились к встрече Пасхи. Всюду делали пасхи, пекли куличи, красили яйца, мыли, убирали, чистили. Молодежь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц и, в частности, о происхождении писанок существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следв в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но самый обычный обычай пасхальных яиц сохранился и после того…»

Другая легенда гласит следующее:

«Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату, и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в своей передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресении».

«Изображения и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны и возникли еще в древности. Как простые арабески, так и стилизованные изображения различных священных и простых предметов, служащие украшением писанок, были созданы давным-давно и передаются из поколения в поколение по наследству и по традиции. Техника изготовления писанок и искусство их традиции. Техника изготовления писанок и искусство их разрисовывания стоят у малороссийских и южнославянских женщин на весьма высоком уровне. Изготавливается особая латунная ручка с конским волосом, подбираются натуральные краски (желтая, красная, зеленая и реже черная). Краски разводятся непременно на «чистой» воде, то есть принесенной из колодца или источника, еще незамутненного никем, особенно «нечистой» женщиной или животным. Мастерица по писанкам очень опасается всякого колдовства и дурного глаза. Поэтому всякий, кто во время расписывания яиц входит в дом, считает своим долго плюнуть в сторону художницы и промолвить: «Чур, чур, не сглазить!» А та, в свою очередь, берет щепотку соли, посыпает ее на краски, яйца, писальную ручку и воск и приговаривает: «Соль в твои глаза». Кульминация росписи яиц приходится на Страстной четверг. Тут идет в дело яичный желток, воск, обе кисти. Художница нагревает яйца на печи и начинает разрисовывать их воском. Воск, нанесенный на теплое яйцо, на дает в этом месте краске пропитать скорлупу. Под воском останется белый узор, а краска (скажем, фиолетовая, полученная из шелухи подсолнечных семян, покроет все яйцо фиолетовым оттенком). Воск сотрется, а узор останется. Процесс потом продолжается с другими цветами – словом, целое искусство».

В дни Пасхи девушки не берут соль в руки, чтоб ладони не потели.

А еще умываются водою с красного пасхального яйца, чтобы румяной быть…

«Вся пасхальная неделя – один день; ибо когда Христос воскрес, тогда солнце стояло не заходя всю ту неделю».

«В праздник Пасхи, – пишет Н.И. Костомаров, – некоторые устроители игр составляли себе из этого прибыточный промысел: устраивали качели и пускали качаться, собирая по серебряной деньге (полкопейки) с лица».

У немцев Рейнских земель проводился «аукцион девушек», приуроченный прежде к масленице, позже к 1 мая или Пасхе. Девушек разыгрывали, как на настоящем аукционе: кто из парней предлагал за девушку максимальную цену, тот ее и получал в партнерши по танцам на месяц или весь год. Та девушка, за которую заплачена самая большая цена, считалась «майской королевой», а парень «майским королем». Парень должен был всячески защищать и оберегать девушку. Иногда такое шуточное жениховство переходило в настоящее. (Весенние праздники)

Троица

Когда волхвы (они же маги и звездочеты), жившие к востоку от Палестины, увидели явление чудесной звезды, они поняли, что родился мессия, «царь иудеев». Они направляются в Иерусалим, чтобы сообщить об этом иудейскому царю Ироду, а заодно и просят помочь им найти этого младенца. Ирод испугался и призвал своих мудрецов-книжников, которые доложили, что, по древним предсказаниям, такой мессия должен родиться в Вифлееме. Туда и отправляет Ирод пришельцев с тем, чтобы они вызнали имя своего будущего соперника, претендента на его трон.

Звезда точно указывает волхвам место, где мог находится младенец-Христос. Волхвы преклоняются перед ним как перед будущим царем, подносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу – мирру.

Вещий сон предсказывает им, что возвращаться в Иерусалим для них опасно, и волхвы отправляются на свою родину. По числу даров, преподнесенных волхвами, было установлено, что их было трое. Это соотносилось с тремя лицами Троицы, с тремя возрастами человека и тройственностью человеческого рода, с Троеуручницей – одной из явленных икон Богородицы.

Троица перстов крест кладет.

Троица Троицей, а трех свечей на столе не ставят.

Но Троицу дождь – много грибов.

День Святой Троицы отмечается на 50-ый день после Пасхи. С древних времен «пятидесятницу» сопровождали многими обрядами, такими, как плетение венков, гадания, катания на качелях, на лодках, украшение дома цветами и березовыми ветками, вставляемыми за образа.

Праздник был связан с древним славянским культом поминовения и почитания предков, а также прославления расцветающей природы. Символом ее и служила молодая березка. В Троицкую субботу семьями шли на кладбище. Заботливо украшали могилы венками и березовыми ветками.

Люди издавна верили в магическую силы обнаженного человеческого тела, которое может служить фактором плодородия земли. У лужичан (славянское племя в Германии) был обычай: девушка, половшая лен, должна была, кончив прополку, три раза обежать поле, раздевшись догола и произнося заговор.

В ночь под Троицу принято было на Руси «опахивать деревню», чтобы скот не падал. Девушки во всем белом впрягаются в соху, а парня с кнутами сопровождают в полном молчании. Пропахивают плугом крест, кладут в середину ладан, хлеб, можжевельник или ветки березы. Процессия обходит всю деревню и возвращается к этому кресту. После этого девушки начинают гадать.

– Кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать.

– Разбрасывают обломки старого плуга: в какую сторону упал обломок – оттуда и придет суженый.

– Сжигают старые мужские брюки – тогда невест бывает больше.

Духов день

Духова дня страшится всякая нечистая сила. Люди говорили: «С Духова дня не с одного небо – из-под земли тепло идет».

Перед восходом солнца на Духов день открывает свои тайны мать сыра-земля. Вот почему в этот день, помолясь святому Духу, кладоискатели идут «наслушивать клады».

Встретить свадьбу на дороге – неприбыльным окажется день, а похороны – наоборот.

Губа зачесалась – с милым предстоит целоваться.

Брови чешутся – к встрече. Если правая бровь чешется – к свиданию с любимым, если левая бровь чешется – встреча с лживым и лицемерным человеком.

Вот как описывает это празднество, дошедшее с языческих времен, игумен Памфил, живший в 16 веке на псковщине: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

«Из этих обрядов праздника Купалы, – пишет И.П. Калинский, – нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. В доказательство того, что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, достаточно вспомнить, что вообще у многих народов древности (выше мы уже говорили об этом) огонь почитался высшею очистительною стихией. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицом татарских ханов, только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно у всех почти древних народов признавалось действием очищения.

В румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек». В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи называется попросту Иваном Гулящим, как видно оттого, что день этот исстари проводится с разного рода народными удовольствиями, забавами, развлечениями».

Трава Нечуй-ветер

Наряду с папоротником и другими травами, наделенными волшебной силой, в нашем народе почитается и бессмертник . Называется он так потому, что долго не вянет, а засыхает и хорошо сохраняет цвет и форму. Древние люди наделили его сверхъестественными свойствами, полагая, что душа умершего переселяется в этот цветок, чтобы через него могла общаться с друзьями и родственниками. Еще его в народе называют по-особому – нечуй-ветер . Этот нечуй-ветер, согласно легендам и преданиям, помогает слепым открывать клады. В ночь на Ивана Купалу с нечуй-ветром, водосбором и цветущим папоротником в руках надо было сорвать цветок разрыв-траву и гулять по лужайке до тех пор, пока не появится резь в глазах. А как только она появится, взять в руки заступ и быстро разрывать землю: заклятый клад должен быть под ногами.

Эта трава, по сказанию чародеев, растет зимою по берегам рек и озер. Простолюдины думают, что тот, кто обладает этою травою, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Нечуй-ветер следует собирать 1-го января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Поселяне думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву Нечуй-ветер для уничтожения бури. Находить ее могут только слепые люди, да и то брать они должны ее не руками, а ртом. Тогда они начинают обладать ее силою.

Трава Адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи, как и папоротник, собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. По народному понятию чародейская сила Адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток в великий четверг, не иначе.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов!

Иванов день пришел, траву собирать пошел.

В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева. В этот день домовые, водяные, русалки и лешие учиняют проказы. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и с его помощью открывают клады. Купальской росой кропят стены дома, кровати и мебель, чтобы отогнать клопов и тараканов.

В этот день все обливают друг друга водой, хохочут, веселятся. К вечеру топят баню. Девушки с крыш бань бросают веник и узнают, с какой стороны жениха ждать.

Ночь на Ивана Купалы или Купальская ночь – время наивысшего могущества природы: травы, собранные в эту ночь считались лучшим лекарством, так же, как и роса этой ночи. В европейских странах девушки гадают, пуская венки по воде в Иванову ночь. В эту ночь девушки катаются по росе голыми. Принято все делать молча. Немота – это признак принадлежности к миру мертвых. Молча набирают и приносят воду для магических действий, и называется она «немая вода».

Девушка молча рвет и приносит домой цветы, чтобы положить их под подушку и во сне увидеть суженого.

Польские девушки на Ивана Купалу гадали на цветах: наливают в таз воды, взятой из родника или быстротекущего ручья и бросают в него два цветка без стеблей, скажем, две ромашки; если они разошлись по сторонам, то влюбленные расстанутся, если, плавая, цветки сойдутся, то их ожидает бракосочетание в этом году.

Чтобы приворожить жениха, надобно покормить с печной заслонки петуха, говоря при этом: «Как бы эта заслонка держалась своего устья, так бы и петух держался своего дому».

«Веселье и смех, – пишет А.Я. Гуревич, – не заказаны христианину, мы видим, что и сами проповедники нередко стремятся вызвать улыбку своих слушателей. Но чрезмерный смех греховен. Жак Витрийский рассказывает о какой-то особе, которая видела Пресвятую Марию со множеством дев и пожелала быть вместе с ними. Богоматерь сказала ей:» Не смейся на протяжении тридцати дней, и будешь с нами». Она так и поступила, целый месяц не смеялась, после чего скончалась и обрела обещанную славу. Несомненно, заключает Жак де Витри, что, не воздержись она от смеха, песен и хороводов никогда бы Дева не приняла ее в свой сонм.

Мокрый Медовый спас

На первый Спас святи колодцы.

На первый Спас последнее купание лошадей и другой скотины.

Пчелы перестают носить медовую взятку.

Пасечники заламывают (подрезывают) соты.

Сбор ягод малины, черемухи, загатовка лекарственных трав.

Если при созревании малины первые ягоды крупные, то озимую рожь следует сеять раньше.

На Макавеи собирают мак.

Не уродился мак, пробудем и так.

Собирали также и дикий мак как средство от ведьм. Принято было на веру, что стоит только этим маком обсыпать дом – и все козни ведь как рукой снимет.

С этого дня разрешается есть мед.

На первый Спас защипывают горох.

На Урале и в Сибири начало шишкования кедров.

С первого Спаса холодные росы.

В августе серпы греют, а вода холодит.

Богат месяц август – всего вдосталь.

Август и у рыб сытая пора.

Во время жатвы жнецы старались найти на одном стебле самое большое количество зерен. Такой колос называется «житной маткой» или «спорыньей». Их берегут весь год до нового посева, с этих зерен начинают сев, с надеждой на получение от них большого урожая.

В эти дни следуют запасти плакун-траву, которая оберегает от всякой напасти и людской злобы. «Трава плакун, – пишет И.П. Сахаров, – растет в стрелу; цвет ее багров, корень рогатый. Хорошо из такого корня сделать крест и носить на себе – тогда не бойся врага и супостата. Бог сохранит тебя от всякого бедствия».

«Знахари, – пишет Забылин, – употребляют корень Плакуна для изгнания домовых, ведьм и нечистой силы, стерегущей клады. Этой траве приписывают, что она заставляла плакать нечистых духов, отчего и получила название».

Яблочный спас

Второй Спас – всему час (плоды зреют).

На второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки (а до того – только огурцы).

И отавка сену прибавка. Отава – осеннее сено, летнее прибережет.

Любовные яблоки

«Это такие яблоки, через которые можно снискать внимание и любовь желанной особы. Делается это очень просто: стоит только разрезать яблоко пополам, в середину его положить записку с именем любимой особы и выложить на солнцепек. Будто бы, по мере того, как яблоко будет сохнуть, будет страдать по тебе и любимая особа».

Первые проводы лета и встреча осени, осенины; люди шли в поле с песнями провожать закат солнца.

Рождество Богородицы

В этот день женщины встречают осень у воды. Осенины, вторая встреча осени. К молодоженам идет в гости родня. А через три дня Федора – замочи хвосты . Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. «Осенние Федоры подол подтыкают» – гласит пословица. А вспоминается лето, когда девушки во время гуляний и игр с парнями не очень-то придерживали свои подолы, летая на веревочных качелях над головами изумленных мужчин. А.М. Горький писал о том, как парни любили «заголять девкам подолы, натягивая их аж на самую голову…» Девушки это воспринимали вполне миролюбиво, и даже не торопились скрыть обнаженное тело, а нарочито долго возились с натянутым на голову подолом. «Не каждое бабье лето до Федоры дотянет». Созревает рябина. Ее собирают прямо кистями и вешают под крышу. Рябина используется для рябинового кваса или крепкой настойки. Так же вывешивается и зрелая калина. На морозе ягоды делаются сладкими. В эти дни крестьянский дом наполняется всевозможными овощами: горы моркови, репы и брюквы, из которых готовят «паренки» (отваривают и подсушивают в русской печи). Лук увязывают и развешивают по стенам. Капусту рубят и квасят в кадушках. Подсолнухи шелушат, кусают семечки, собравшись всем домом. На полу толстый слой шелухи – это делается специально, чтоб запомнился день празднования урожая. В доме царит запах яблок и овощей, листьев смородины, дуба, укропа.

Сентябрь пахнет яблоком, октябрь – капустой.

В октябре (в грязник) ни на колесах, ни на санях.

«В эти дни начинаются капустинские вечеринки, – пишет И.П. Калинский, – на две недели. На Воздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, змеи и ужи попрятались. «Колесом дорога!» – кричат журавлям, чтоб их воротить. В Астафьев день гадают по ветрам о погоде: северный к стуже, южный к теплу, западный к ненастью, а восточный к ведру. У степняков южные ветры называются «сладимыми» и сулят плодородие.

В овинах сушат хлеб, разводя в нем огонь. На огне мальчишки пекут картошку, рассказывают разные истории, связанные с овинником или гуменником – хозяином овина, который может и в бок пихнуть так, что дыхание захватит, если ты ему чем-то не угодил. Может и огонь швырнуть на снопы и спалить урожай. Так что спать нельзя, а надо стеречь огонь день и ночь.»

Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Описание: Народный календарь составлен с использованием дат и народных праздников. На Руси всегда с почитанием относились ко всему, что происходит в природе - к ее явлениям -будь то дожди или заморозки, зной или холода.
Назначение: Данная работа будет полезна педагогам дополнительного образования, воспитателям в работе по экологическому образованию, всем, кого интересуют народные приметы, обряды и праздники.
Цель: Знакомство с народным календарем (осень).
Задачи:
- воспитывать интерес к народным традициям;
- прививать любовь к фольклору;
- развивать желание интересоваться происходящим в природе осенью.

1. Осенние хлопоты: встреча осени. Осенины
Осенины - это древний праздник прощания с летом и встречи осени. Что такое Осенины - это встреча осени на Руси.

Её праздновали трижды: 14, 21 и 27 сентября.
14 сентября - день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.
21 сентября - праздновали Оспожинки - праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.

27 сентября - Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом "двигаться". Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, "хлеб с поля на гумно движется", "птица в отлет двинулась", и даже "кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась".

В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. Праздник отмечают хождением в гости, широким хлебосольством. Непременно навещают родителей и поминают предков.

8/21 сентября - Рождество Богородицы. В народе - Малая Пречистая (Большая Пречистая - Успение, 15/28 августа).
Осенины - вторая встреча осени. Пасекин день. Убирают пчёл, собирают лук. День луковой слезинки. Земля стремится к белым утренникам. «Всякому лету аминь (конец)». «Если погода хорошая - осень будет хорошая». «Бабье лето тишь вспугнуло».

Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.

У ацтеков в этот день отмечался день мужского плодородия т.е. праздник эрекции. 21/09 принято было считать благоприятным днём для зачатия сильных и здоровых мальчиков. Интересно заметить, что день богини-матери у ацтеков, Атлатонин, был совсем не этот день, а 18/06, что примерно через 9 месяцев после этого праздника.

В старые годы существовал обычай угощения новобрачными своей родни, почему 8 сентября называлось ещё «Поднесеньев день». К новобрачным сходились все родные и знакомые. Таких гостей позыватый приглашал: «Навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытье и поучить их уму-разуму». После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости, по обыкновению, должны были хвалить и учить уму-разуму. Хозяин водил гостей на двор, показывал им в амбарах жито, в сараях летнюю и зимнюю упряжь, а в саду угощал пивом из бочонка.
27 сентября – третьи Осенины, «Змеиный праздник».

По народному поверью в этот день змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (христианское слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбами передать послания ушедшим в мир иной.

«Воздвиженье – праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда». 27 сентября стараются не ходить в лес, полностью предоставляемый в распоряжение змей. Пошедшего 27 в лес змеи могут затащить под землю. Спасаясь от змей, можно прочитать стишок. Правой ногой шагни и остановись, когда в лес идешь. Сделай три земных поклона и скажи: «Спаси меня, Господи, от зверя бегущего, от гада ползущего». И плюнуть три раза через левое плечо.

В Пермской губернии считали, что от змеи предохраняет ношение растения Марьин корень на нательном кресте.
«Увидишь змею – за хвост ее встряхнуть, тогда не укусит и не уползет никуда.» (Власова М. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. - СПб., 2001. - С. 202.)

Змея изображена на медицинских эмблемах: над чашей, посох бога врачевания Асклепия (у римлян – Эскулапа), обвитый змеями. Змея в руках волшебницы Медеи, которая могла возвращать молодость.
Ежегодно из природы изымают тысячи змей для получения яда. Редкими стали гюрза и кобра.

ОСЕНИНЫ. Фольклорный праздник

ВЕДУЩИЙ. Здравствуйте, ребята! Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. Что такое Осенины – это встреча осени. В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. А какой урожай могли собирать крестьяне? Давайте-ка вспомним, что растет на огороде?
ДЕТИ: Морковь, свекла, капуста, картошка…

ВЕДУЩИЙ: Правильно! И вот, убрав урожай, крестьяне устраивали праздник, иногда в течение целой недели, ходили друг другу в гости, выставляли на стол все самое вкусное, внуки на несколько дней оставались у бабушки с дедушкой. И мы тоже с вами позовем сегодня в гости Осень. Только мы с вами привыкли представлять Осень в виде красавицы в разноцветном наряде, с охапкой желтых листьев, а вот на Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. Лицо у него суровое, три глаза и косматые волосы. После уборки урожая он ходил по полям – проверял, все ли убрано, как следует. А у нас сегодня Осень предстанет в виде девочки. Итак, давайте вместе произнесем закличку: Осень, Осень, милости просим!

Входит Осень и 3 осенних месяца.
ОСЕНЬ: Добрый день, мои друзья!
Заждались, поди, меня?
Лето красное стояло,
Долго власть не уступало.
Но всему приходит срок –
Я явилась на порог.
Пришла я, ребята, не одна, а со своими братьями. А как их зовут, вы сейчас отгадаете.

СЕНТЯБРЬ: Опустел наш школьный сад,
Паутинки вдаль летят,
И на южный край земли
Потянулись журавли.
Распахнулись двери школ.
Что за месяц к нам пришел?

ОКТЯБРЬ: Все мрачней лицо природы –
Почернели огороды, оголяются леса,
Молкнут птичьи голоса,
Мишка в спячку завалился.
Что за месяц к нам явился?

НОЯБРЬ: Чёрно поле – бело стало,
Падает то дождь, то снег.
А еще похолодало,
Льдом сковало воды рек.
Мерзнет в поле озимь ржи.
Что за месяц, подскажи?

ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому?
СЕНТЯБРЬ: Меня называли хмурень, ревун, заревник.
ОСЕНЬ: Сентябрь – ревун, от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей.
ОКТЯБРЬ: Меня называли позимник, листопад, грязник.
ОСЕНЬ: Сентябрь пахнет яблоками, а октябрь – капустой.
НОЯБРЬ: Меня называли полузимник, грудень.
ОСЕНЬ: Ноябрь – сентябрёв внук, октябрёв сын, зиме родной батюшка. А вы, ребята, знаете какие-нибудь народные приметы, пословицы, поговорки?

А теперь отгадайте-ка русские народные загадки:
Сидит девица в темнице, а коса на улице (Морковь)

СЕНТЯБРЬ: Скинули с Егорушки золотые перышки, заставил Егорушка плакать без горюшка. (лук)

ОКТЯБРЬ: Нарядилась Алёна в сарафанчик свой зеленый, завила оборки густо. Узнаешь ее? (капуста)

НОЯБРЬ: Стоит лепёшка на одной ножке. Кто мимо пройдет, всяк поклонится. (гриб)

СЕНТЯБРЬ: Сидит – зеленеет, падает – желтеет, лежит – чернеет. (лист)

ОКТЯБРЬ: Под землей птица гнездо свила, яиц нанесла. (картошка)

НОЯБРЬ: Круглое, как месяц, листья, как ель, а хвост, как у мыши. (репа)

ВЕДУЩИЙ: А знаете, ребята, репа была очень важным овощем (помните сказку про Репку?).

Дело в том, что наша любимая картошка появилась на Руси только в 18 веке, а до нее главным овощем была репа. Репу ели свежую, пареную, вяленую. Пекли с репой пироги, делали репной квас, варили кашу.

ОСЕНЬ: И последняя загадка: В сенокос горька, а в мороз сладка. Что за ягодка? (рябина)

ВЕДУЩИЙ: Рябина, ребята, очень славилась на Руси. Все ягоды уже давно убраны, еще летом, а рябина краснеет только к осени, ярко горят ее ягоды. Из рябины готовили рябинный квас, слабительный и прохладительный. Был даже специальный день, 23 сентября, когда ягоды рябины срывали и кистями вешали под крышу. Но часть ягод обязательно оставляли на дереве – дроздам-рябинникам, снегирям-краснозобам.

Вот как встречали на Руси Осень.
Ну а мы с вами встречаем Осень нашей традиционной выставкой даров природы, необыкновенными овощами, выросшими у вас на даче, осенними поделками.

Осень, приглашаем тебя посмотреть выставки ребят и помочь отобрать самые лучшие экспонаты для общешкольной выставки.

ОСЕНЬ: С удовольствием! Ждите меня, ребята, по классам. Ко всем зайду, никого не пропущу, да еще принесу угощение!

Когда в классе Осень прощается
ОСЕНЬ: Молодцы, ребята, славно потрудились! А теперь отведайте моего угощения – осенних яблочек! Осень раздает из корзинки яблоки. До свидания!

21 сентября - вторые Осенины, день Рождества Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского человека ее образ сливался с образом Богородицы, посему обращались к ней: "Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!" По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы "поучить их уму-разуму". Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог: "К нашей хлеб - соли милости просим!" После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом своего производства. Все вместе собором чествовали Солнце.

С 21 сентября считалось, что всякому лету - Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия.

Вторые Осенины соединяют как бы два праздника: земной и духовный. По своей земной сути - это праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями, а по своей духовной, небесной природе - день рождения Девы Марии, Матери Иисуса Христа.

9 сентября
В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины (в православии - день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

27 сентября - Третьи Осенины
Третьи Осенины приурочены к церковному празднику Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня, это третья встреча осени. "Воздвиженье - осень навстречу зиме двигает".

По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась священной пищей Богов. В этот день осуществлялся очень древний обряд - крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.

На третьи Осенины, по народному поверью, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (в христианстве слово это приняло звучание "рая"). Посему устраивались проводы их с просьбой передать послание ушедшим в мир иной.

В деревнях крестьяне варили пиво. Осуществляли обрядовую опашку села, изгоняя из него Кухому (лихорадку, трясуницу), потом разделяли пиво по домам и отдыхали после трудов праведных. Вечером топили баньки и парились, изгоняя нечисть из себя. В лесах леший перед долгой зимой последний раз шутил над людьми, устраивая смотр зверям и птицам - готовы ли они к суровой зиме.

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября. Первый Вселенский собор (325 г.) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир.
Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы (до 15 ноября), переселялись в новые дома, осуществляли обряд “пострига” (посвящение) мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине.

К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета. 14 сентября - начало Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель. Подметили: если Семен - день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

14 сентября - день Семена Летопроводца. Симеон Столпник (V век) прославился как человек самоотверженного образа жизни. В истории человечества он открыл новый вид подвижничества. Желая испытать свою духовную силу, веру в Бога, он соорудил на горе столб высотой 4 метра с площадкой на верху, окружил его стеною и с этого “горного” места читал проповеди многочисленным паломникам. Затем Симеон поселился на столбе в маленькой келье, предавшись усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту столба, на котором стоял. Последний его столб был высотой 40 локтей (16 метров). В усиленных иноческих подвигах провел 80 лет, из которых 47 простоял на столбе.

Житие его было хорошо известно на Руси, у него учились претерпевать во имя святого дела многочисленные трудности человеческого бытия. По стародавней традиции считалось, что в этот день необходимо совершать благотворительные дела, быть милосердным. В Московской Руси ни один нищий в этот день не оставался без обильной милостыни, даже заключенных в темницах одаривали подарками.

2. Равноденствие
Осеннее Равноденствие
День становится короче ночи, начинается "тёмная", зимняя часть года, настоящая осень. Завершается сбор урожая и начинаются активные осенние заготовки. Отсюда же начинается череда осенних праздников и привязанных к ним ярмарок и свадеб. Происходит активное убывание энергии, которое предопределяет ритм хозяйственных работ, личной жизни и ритуальной практики...

С точки зрения астрономии и астрологии, Осеннее Равноденствие это момент когда Солнце пересекает Небесный Экватор и вступает в знак Весов. Соответственно, день когда это происходит (а день, сутки, в индоевропейской традиции считается от восхода до восхода Солнца) и считается Днём Осеннего Равноденствия. Ночь теперь длиннее чем светлое время суток, наступает тёмная, зимняя половина года. Погода ещё может порадовать людей теплом "бабьего лета", но деревья уже почти все окрасились в осенние цвета, цветы почти все отцвели, остаются только те немногие что цветут до самого первого снега, как альпийские астры, например. И хотя в солнечные дни ещё бывает тепло, ночи уже холодные, вскоре начнутся (если ещё не начались) первые заморозки.

На Осеннее Равноденствие выпадает самая сытая часть года. К этому времени урожай большей частью уже собран хозяйки активно делают заготовки на зиму. Свежих овощей и фруктов уже не будет до следующего лета, лишь немногие осенние ягоды и грибы всё ещё доступны в свежем виде. Полученный урожай должен быть исчислен и распределён на весь следующий год, вплоть до следующего урожая. Именно поэтому с Осеннем Равноденствием связан знак Весы.

Урожай мало собрать (сбор урожая – большей частью забота предыдущего периода годового цикла), урожай надо ещё и сохранить. Именно этому – исчислению, сохранению и распределению посвящён период между Равноденствием и Самхейном. В это время хозяйки активно квасят капусту, готовят соления, в это же время начинают подавать соленья и варенья к столу. С этого дня начинали варить пиво. Крестьяне заканчивали работать в поле, вся активность перемещалась в дом и на хозяйственный двор, начиналась подготовка хозяйства к зиме. И, естественно, осенние ярмарки. Продать урожай, купить что-то что сами вырастить не могли. Соответственно и ремесленники к этому времени готовили побольше собственного товара на продажу. Где ярмарки, там всегда и гулянья, где гулянья – там сватовство и свадьбы.

Сам день Осеннего Равноденствия – день когда происходит переход от Света к Тьме, как и другие переломные дни почитался не рабочим, праздным, праздничным, как и все праздничные дни он имел своё имя. Кельты называли его Мабон, Альбан-Эльвед, у славян этот день звался Осенины. День Осеннего Равноденствия посвящён богине-матери (которая по совместительству дарует и материальное богатство), астрологическим знаком Весы управляет Венера.

Христиане переняли эту обрядность: 21 сентября христианские церкви празднуют Рождество Богородицы. Что интересно, в искажённом юлианском календаре праздник ближе к исходной, правильной дате чем в григорианском (католики празднуют Рождество Богородицы 8 сентября, все даты даны в григорианском, новом, стиле), это говорит о том что христиане переняли этот праздник достаточно поздно.

Праздник был традиционно женским. В этот день пекли ритуальный хлеб (впрочем, земледельческие народы пекли ритуальный хлеб к любому празднику), с этим хлебом женщины выходили к реке, встречать очень. Также женщины посолонь опахивали плугом вокруг двора, защищая дом и хозяйство от набирающих силу тёмных сил.

Одним из важнейших ритуалов было возжигание огня. В домах гасили весь огонь, а потом разжигали его заново. Разжигать огонь полагалось ритуально чистым способом – ударами камня о камень или трением деревяшки о деревяшку. Кстати, интересный казус – огонь добытый пьезоэлектрической зажигалкой оказывается самым чистым. Зороастрийцы – главные огнепоклонники наших дней – считают что самый чистый огонь это когда выходящий из земли природный газ загорается от удара молнии. В пьезоэлектрической зажигалке электрическая искра – маленькая молния – порождённая ударом о камень – пьезоэлектрический кристалл – поджигает газ, добытый из недр Земли.

Устраивались, также, пиры и гулянья, особенно молодёжные. Молодые люди делали себе короны из опавших листьев, девушки делали бусы, нанизывая на нить красные ягоды рябины. Эти бусы символизировали Бринсингамен – ожерелье Фрейи. Во время гуляний девушка набрасывала это ожерелье на шею приглянувшегося ей парня и он должен был провести с ней весь день.

Таков исторический и культурный фон праздника, предопределённый энергетикой годового цикла. Как и что делать сегодня нам, городским жителям?
Как отпраздновать Осеннее Равноденствие современному горожанину?

Собственно, точно также. Испечь пирог, которым угостить друзей. Женщины могут и должны выйти к реке с этим пирогом, поприветствовать осень, оставить часть пирога на берегу (остальное съесть, так что берите с собой в меру, чтобы не уносить требу обратно домой).

Что делать и что не делать вблизи Осеннего Равноденствия?

Надо помнить что вблизи Осеннего Равноденствия убывание солнечной и жизненной энергии идёт очень быстро, поэтому следует максимально снизить нагрузку на свой организм, больше внимания уделять здоровью, избегать перегрузок. Период вблизи и после Осеннего Равноденствия крайне неблагоприятен для новых начинаний, новых проектов и дел, он наоборот очень хорош для подведения итогов, завершения, получения результатов и возобновления старых контактов и связей. В некотором смысле это время аналогично периоду убывания Луны, но действует большей частью на дела длительные, с циклом развития в год и дольше.

Сразу после Равноденствия очень хорошо заниматься торговлей, В этот период хорошо как продавать, так и покупать. Именно сейчас имеет смысл привести свои проекты к фазе получения результатов и продать их. В период сразу после Равноденствия это можно сделать с максимальной выгодой. И, кстати, хорошее время чтобы провести ревизию запасов и резервов, решить что надо оставить, а от чего избавиться. Период наиболее благоприятен чтобы реализовать уже ненужные Вам припасы с максимальной выгодой для себя. Если не сделать этого вовремя, эти запасы будут лежать у Вас мёртвым грузом, мешая развитию, реализовать их позже будет намного сложнее, они вообще могут "протухнуть", стать никому не нужными. И они могут мешать дальнейшему развитию, как лишний жир у тучного человека. В то же время именно сейчас следует запасать нужное и необходимое, создавая материальную базу для дальнейшего роста.

Поскольку именно в период сразу после Равноденствия жизненная сила убывает быстрее всего, следует выделять время для отдыха и вообще ограничивать нагрузки. Очень хорошо и полезно сочетать отдых и деловое общение, как это делалось обычно на ярмарках. Время, пока Солнце находится в Весах очень благоприятно для заключения любых союзов, от брачных до деловых и политических. Обязательно воспользуйтесь этой возможностью! Также это время крайне благоприятно для того чтобы возобновить старые связи, найти старых друзей, возобновить потерянные знакомства.
Магия

Тёмное время года подходит для тёмного колдовства. Это не только наведение порчи, привороты и проклятия. Это также любая магия направленная на общение с миром мёртвых, с предками, хранителями рода, с "тёмными" богами, олицетворяющими стихийные силы природы. Сюда же относятся и все гадания. Не зря летом почти не гадают, а самый пик гаданий приходится на ночь перед Рождеством (Зимним Солнцестоянием), самую длинную ночь в году, момент торжества и наибольшей силы Тьмы.

В период между Мабоном и Самхейном совершаются последние требы лешим и водяным, которые, по народным поверьям, после этого уходят в зимнюю спячку.

К тёмной стороне магии относится и современное увлечение – спиритизм. Длинными зимними ночами общаться с миром мёртвых гораздо проще. Но и опаснее!

3. Возжигание нового огня
Дома можно и нужно зажечь хотя бы несколько свечей. В идеале – пять: четыре по сторонам света и одну в центре комнаты. Можно символически возжечь новый огонь – выключить на минуту всё электрическое оборудование в доме, что будет символизировать погашенный старый огонь, а после того как будут зажжены свечи – снова включить.

И, что очень важно, постарайтесь максимально освободить этот день от всех дел. Энергетика в дни перелома на самом деле очень нестабильна, любые дела, которыми Вы занимаетесь в этот день будут идти особенно тяжело и могут привести к совершенно непредсказуемым последствиям. Не зря наши предки объявляли эти дни праздными.

4. Рябинник
23 сентября – Пётр и Павел Рябинники. Массовый сбор рябины. В этот день заготовляли рябину впрок, для компотов и приготовления кваса. Настой рябины считался хорошим противовоспалительным средством от зимних простуд. Украшают окна на зиму рябиновыми гроздьями от всякой нечести.

Рябина верный помощник против хворобы да нечистой силы. Настой рябины считался хорошим противовоспалительным средством от зимних простуд. В народе верили, что коли мучает тебя дух какой зловредный, сна не дает, к груди приступает да душит, надо взять ветку рябины, очертить ее вокруг себя пространство - и сгинет нечисть, как ее и не было. И потому окна на зиму украшали рябиновыми гроздьями от всякой нечести.

На Руси два Петра - Павла - большой да малый, летний и осенний. Осенний Петр - Павел - рябинник. В эту пору, после первых заморозков, рябина становится более сладкою и начинают собирать ее для еды. Собирая рябину, оставляют на каждом дереве часть ягод для птиц. Мало рябины – сухая осень, а много – суровая зима.

РЯБИННИК ИЛИ СОРБАРИЯ - красивоцветущий Декоративный Кустарник с листьями сильно похожими на Рябину. Высота куста достигает 2 м. Многочисленные белые или кремовые мелкие цветочки собраны в крупные пушистые метельчатые соцветия, которые украшают растение в течение довольно длительного времени в середине лета. Растение очень устойчивое, неприхотливое и даже довольно агрессивное - размножается корневой порослью при хорошем уходе в огромном количестве и может угнетать другие растения.

Корневые отпрыски большинства видов образуют густые заросли. Могут расти как на солнце, но там ниже ростом и быстрее отцветают, так и в полутени - растения более высокие и дольше цветут.

Ряби́нник (лат. Turdus pilaris) - распространённый вид европейских дроздов.
Гнездится повсеместно в Европе, начиная от северной границы лесной растительности до северной границы степной полосы, а также в Сибири - до водораздела между Енисеем и Леной. В Южной Европе, Северной Африке, на Кавказе, в Средней Азии и Кашмире встречается как залётная, зимующая птица, хотя при значительном урожае лесных ягод зимует также в средней Европе.

Рябинник отличается от остальных дроздов прежде всего образом жизни. Хотя некоторые пары и гнездятся изолированно, большинство их собирается в средние по численности колонии, насчитывающие 30-40 пар. Они любят селиться в парковых насаждениях и в перелесках, по опушкам лесов, поближе к влажным лугам. В глухих лесах рябинник не встречается. Главные места его обитания находятся на севере и в средней части Европы и Азии. Часть птиц ведут оседлый образ жизни, часть кочевой. Скандинавские рябинники, как и некоторое количество среднеевропейских, на зиму отлетают на юг, прежде всего на юг и запад Европы. Гнездовой период длится с апреля по июль. Рябинник питается как животной, так и растительной пищей. Зимой стаи рябинников слетаются полакомиться зрелой рябиной и другими ягодами (н.п. облепихой). Дрозд-рябинник не является особо ценным промысловым видом, его отстрел разрешён круглый год без лицензии. Главной целью отстрела является защита садов, также мясо дроздов употребляется в пищу.

Сегодня я хочу поговорить с Вами про самое прекрасное, как по мне, время года - Осень , золотая пора которой будет радовать нас целых три месяца! Осень на самом деле - период подведения итогов, период, когда природа и всё живое готовится к Зиме, а значит - в какой-то степени - к перерождение и обновлению . Именно потому Осень для наших предков Славян всегда была необычной порой, осенью старались делать многие обряды, которые имели необычную силу именно из-за присутствия "умирающего" элемента Осени...

Особое место в традиции славян занимал День Осеннего Солнцестояния , который называли еще Осенним равноденствием, "новолетием", так как славяне отмечали Новый Год именно в этот период!

Между прочим, на Руси день осеннего солнцестояния, который приходится на

2018 год : 23 сентября 1ч.54м. по Гринвичу (23 сентября 3ч. 54м. по Москве)

Считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляньями. Ночь начинала двигаться не “куриными шажками”, а “лошадиными прыжками”, как говорили в народе. Славяне праздновали целую неделю. Поклонялись духам, справляли Праздник Урожая, гадали, так как считалось, что в этот период Духи намного "охотнее" настроены на подобное общение.
Очень интересно то, что Осень насыщена прямо-таки очень значимыми для славян праздниками. В начале сентября славяне отмечали Осенины (отдание Овсеня) - праздник начала осени и благодарения Земли за урожай. Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года, потому начало сентября считалось благодатным периодом для того, чтобы поблагодарить Духов и Природу за все дары, которые она принесла людям.

В день осеннего равноденствия у славян наступал седьмой месяц года, посвященный богу Велесу, который так и назывался Вересень (Таусень, Радогощь). Между прочим, многие люди и не знают, что украинское название месяца сентябрь "вересень" происходит непосредственно от имени бога Велеса...
После осеннего равноденствия древние славяне провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), благодаря ее за подаренный урожай. Сварга закрывалась на холодный и темный зимний период. (напомню, открытие Сварги отмечали в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которая выпадала у славян на весеннее равноденствие - 21 марта.).
Праздник Велесень выпадал всегда на 21 сентября , эту дату, между прочим, христианство "украло" для своего праздника - Рождество Пресвятой Богородицы...
Считается, что осень - это пора замирания, пора "маленькой смерти", потому после Осеннего Равноденствия во власть сильнее вступала богиня Мара - в славянской мифологии богиня Смерти и Ночи. Это логично и справедливо, потому именно после этого дня чаще всего Ведающие люди проводили обряды, которые были связаны косвенно или прямо с Марой и её "компетенцией". А это - переклады разного рода, порчи, избавления от злой Судьбы (недоли) и т.д.

• 1. Обряд "Рябинкины Именины"

Осень всегда связывается с прекрасными плодами рябины, которые для славян имели очень большое значение. В вечер осеннего солнцестояния обязательно возьмите кисти рябины , прямо с листьями, можете вставить в оконные рамы, поставить рябину на подоконник, в углы своей квартиры или дома - считается, что рябина именно в этот день имеет уникальные свойства защиты, которые она пронесет через весь год, защищая Вас от "нечистой силы" и любого негатива.
Славяне называли этот обряд "Рябинкины Именины" , так как именно в этот день рябина наливается тем чудодейственным соком, который помогает защититься от беды и от зла.

• 2. Обряд "Кукла Недоля"

Именно в начале осени, до Осеннего Солнцестояния, наши предки славяне любили делать особый обряд, который позволял избавиться от плохой Судьбы (недоли), от зла и негатива, который накопился на человеке за весь год.
Принцип обряда таков: Вы собираете свежие травы, а после - плетете с них куклу , представляя, что Вы вплетаете в неё свою плохую Судьбу. Нужно подождать, чтобы трава высохла и превратилась в солому, сухую траву. Обязательно обвяжите пояс куклы белой ниткой, так как это будет символизировать очищение, избавление. После этого Вы должны сжечь эту куклу в таком месте, чтобы пепел от нее не мог найти живой человек, иначе он возьмет на себя остатки Вашей плохой Судьбы.
Кстати, можете посмотреть видеоролик со мной, где я рассказываю про этот обряд:

• 3. Обряд "Гнездо".

Если в семейной жизни не везло, или хотелось внести в дом больше гармонии и понимания, наши предки славяне проводили особый обряд в период Осеннего Солнцестояния, который назывался "Гнездо". Проводила обряд чаще всего молодая женщина- ведунья, но пытали счастья и "обычные" женщины, которые хотели семейного счастья.
На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса , иначе обряд не только не принесет ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.
Вообще, всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи, или же - талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в "красном углу", рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почетном месте.
Иногда к Хозяйке леса обращались также люди, отчаявшиеся обрести семью, которые были одиноки не один год, но стремились к созданию семьи. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать "обет", пояснить ей, почему плохо без семьи и на что ты готов ради обретения семьи и домашнего уюта.

Как видите, дорогие Друзья, наша культура и традиции воистину настоящий клад, потому их нужно беречь и чтить!
Напоследок напомню Вам отличную славянскую примету:
"Рябины в лесу много - осень будет дождливая, если мало - сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму."
Любите свою РОДную культуру, почаще ходите в лес, пользуйтесь знаниями нашим предков, чтобы сделать свою жизнь лучше!

С уважением, Ваша Юлианна Колдовко.

Обряды и обычаи - часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень - время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Праздник урожая в Израиле

В основном люди отмечали праздник Урожая. Так, в Израиле 19 сентября проходит Суккот. Евреи в этот день совершают обряд вознесения лулава. Лулава состоит из четырех растений - мирта, ивы, листа финиковой пальмы, этрога. Каждое из этих растений символизирует человека. Так, этрог символизирует людей, совершающих добрые дела, а ива - людей, не умеющих творить добро. Соединение этих растений говорит о том, что каждый должен помогать другому, учить его правильной жизни. Праздник длится семь дней. На восьмой читают молитву о даровании урожая на следующий год.

Корейские осенние традиции

Урожая называется Чхусок. Длится он три дня. Интересный момент: все люди на эти три дня стараются отправиться в родные места. В Чхусок в каждой семье поклоняются предкам, после этого ритуала угощаются праздничными блюдами с жертвенного стола. Потом все отправляются на могилы родственников, чтобы почтить их память.

Сбор винного урожая

В Европе традиционными считаются праздники сбора виноградного урожая. Так, в Швейцарии в середине сентября проходит фестиваль молодого вина. Около ста пятидесяти сортов вин отправляют сюда со всей страны. Различные шоу, танцы, концерты проходят в эти дни.

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири - с праздником Воздвижения Креста Господня.

В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод - самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

Один из русских осенних обрядов - это хоровод с названием «варить пиво». Молодые женщины выходили на улицу и всех угощали брагой, затем вставали в хоровод и изображали пьяных. По окончании всех девушек угощали брагой.

В Семенов день - первого сентября - совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1.

А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября - Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября - Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины - 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки - праздник государственного значения.

Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая - богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. "Богач" находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси - Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает "деды", "предки". Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие. Обряды и ритуалы в разных странах мира

Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия - обычное дело.

В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им.

В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях.

Овсень - название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой - вот основное лакомство на столе.

Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу - небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали.

Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам - привлекательность.

Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили "бабки". После накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник - Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами.

27 сентября - Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест.

14 октября - Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали "Казанскую". Это Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября - Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку.

24 сентября - Федора-Обдирала. Две Федоры в гору - одна осенняя, одна - зимняя, одна с грязью, другая - со стужей.

1 октября - журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября.

14 ноября - Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней.

В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.